Alastair Crooke.
Ilustración: OTL
23 de abril 2026.
Esto garantiza prácticamente que Washington no será capaz de pensar con claridad sobre Irán y optará por las tácticas equivocadas.
Hace unos quince años escribí que la confianza de Occidente en su perspectiva de racionalidad secular ya no resultaba adecuada como medio para comprender el conflicto israelo-palestino.
Ya entonces se hacía evidente que el futuro de la región estaría marcado por guerras definidas cada vez más por símbolos religiosos: es decir, Al-Aqsa frente al Tercer Templo.
Desde entonces, la situación ha evolucionado: En Israel, las elecciones nacionales de noviembre de 2022 trajeron consigo un nuevo liderazgo comprometido con la fundación de Israel en la «Tierra de (Gran) Israel», desplazando a la población no judía e implementando la ley halájica.
La plataforma del nuevo Gobierno era una expresión de un propósito escatológico y mesiánico con una teleología de seguir un camino hacia la redención mesiánica. No era secular, ni estaba redactada en tonos ilustrados.
Mi argumento entonces —y sigue siéndolo— es que las formas de pensamiento mecanicistas y seculares occidentales malinterpretarán estos cambios fundamentales.
Occidente insiste en aplicar sus preceptos conceptuales occidentalizados a algo —el mesianismo y la búsqueda de la redención— que se encuentra fuera del marco de la conciencia occidental posmoderna actual.
Entendemos bastante bien la política de poder, pero la escatología es en gran medida un libro cerrado para la mayoría de los seculares occidentales.
La conclusión es que no sirve de nada intentar convencer a quienes están absortos en una visión mesiánica de que su solución consiste en una estructura política de dos Estados en la Palestina histórica. De hecho, estos primeros acogen con agrado el Armagedón y la derrota que este presagiaría para los no judíos.
Tampoco puede considerarse esto como una fase pasajera o un capricho. El mesianismo ha sido un impulso prominente, aunque fluctuante, en el judaísmo desde Sabbatai Zevi (década de 1660) y Jacob Franks (siglo XVIII). (Parte de este pensamiento se filtró también en las nociones europeas, durante el último periodo de la Ilustración).
El historiador y erudito judío Gershom Scholem predijo acertadamente que el sionismo religioso —que en las últimas décadas se ha alineado con el Likud y el movimiento de colonos— opera como un movimiento mesiánico «militante», «apocalíptico» y «radical» que intenta «forzar el fin» exigiendo que el Estado se dedique, por ejemplo, al control territorial masivo —es decir, exigen la conquista territorial por motivos relacionados con el fin de los tiempos.
Quizás no sea de extrañar, sin embargo, que la racionalidad mecanicista occidental haya demostrado estar tan perdida a la hora de comprender qué motiva a Irán como lo está a la hora de entender el Israel actual. El enfoque literal simplemente amputa cualquier conciencia de la resistencia más profunda y el ánima revolucionaria de Irán.
Más bien, optamos por proyectar sobre Irán nuestra imagen del Estado-nación del siglo XIX: el concepto de un Estado gobernado por un gobierno centralizado y jerárquico como vehículo dominante —a veces autocrático— de dominio, sobre el cual antes se gobernaban sistemas políticos más amplios mediante otros principios de legitimidad.
En una entrevista realizada en 1979 con Richard Falk, el ayatolá Jomeini afirmó claramente que la Revolución fue un triunfo civilizacional más que nacional.
Subrayó que consideraba que la comunidad básica para todos los pueblos del mundo islámico era civilizacional y religiosa —y no nacional y territorial—.
Jomeini explicó que los Estados soberanos territoriales construidos en torno a la identidad nacional no formaban una comunidad natural en Oriente Medio del mismo modo que lo hacían en Europa.
Su tema recurrente era expresar la opinión de que un gobierno coherente con los valores islámicos no podía establecerse de manera fiable sobre la base de principios democráticos sin estar sujeto a la orientación religiosa no elegida de los principales eruditos clericales islámicos como fuente de la máxima autoridad política.
La represión del islam (la secularización forzada) y la destrucción del califato llevadas a cabo por Mustafa Kamal a principios del siglo XX habían llevado a Seyyed Qutub a predicar el vanguardismo revolucionario hasta su ejecución en 1966. Los escritos de Qutb, pero más concretamente su Justicia social en el Islam —que coincidió con las protestas masivas en todo el mundo musulmán por la partición de Palestina en 1947— sentaron las bases fundamentales del pensamiento revolucionario que surgiría en Irán.
Para los iraníes, esto supuso un llamamiento al retorno a una forma de ser anterior, con un linaje legendario que se remonta a tiempos muy lejanos —una forma que refleja una transformación más espiritual e interior del ser humano: un mundo de modos jerárquicos de conciencia y una disposición a luchar contra la opresión y a cuidar de los desposeídos.
Por lo tanto, ver Irán a través del prisma del Estado-nación es malinterpretar a Irán. Los límites del pensamiento mecanicista hacen imposible que los forasteros comprendan o predigan el camino a seguir para Irán.
Hoy en día, los jóvenes iraníes están volviendo con entusiasmo al espíritu que abarcó la Revolución de 1979. Hay una nueva energía evidente en Irán —y es radical—. Y sus repercusiones se están extendiendo mucho más allá de las fronteras de Irán.
Si en Occidente queremos escuchar y comprender, sería prudente que primero nos miráramos en el espejo. ¿Somos realmente tan seculares y estratégicamente racionales como creemos?
El historiador militar estadounidense Michael Vlahos, en un extenso ensayo —America is a Religion—, señala que los propios Estados Unidos están lejos de ser ajenos a las corrientes del idealismo mesiánico, el milenarismo y el maniqueísmo: «Este es un tema perdurable cuya corriente profunda desemboca en el cristianismo»:
Desde su fundación, Estados Unidos ha perseguido, con ardiente fervor religioso, una vocación superior para redimir a la humanidad, castigar a los malvados y bautizar un milenio dorado en la tierra. Estados Unidos se ha aferrado firmemente a su visión única de la misión divina como “el Nuevo Israel de Dios.»
Por supuesto, la «religión civil» estadounidense está indisolublemente ligada a la Reforma, al cristianismo calvinista y al protestantismo. «Aunque su interpretación de las Escrituras se secularizó en la era progresista, la religión estadounidense siguió atada a sus raíces formativas», argumenta Vlahos.
Por lo tanto, Estados Unidos no solo tiene un carácter “mesianico” —en el sentido de “poseído por la pasión y el celo”—, sino que manifiesta una visión implícitamente bíblica que proclama su fe en la naturaleza predestinada de su trayectoria. Una “nación elegida” designada divinamente para actuar en nombre de la Providencia como Redentor del mundo.
Sin embargo, tal y como lo cuenta Vlahos —al igual que ocurrió con los sionistas en Israel, en las últimas elecciones—, Estados Unidos vivió su momento de metamorfosis: este fue desencadenado por 60 años (1963-2023) de repetidas y infructuosas debacles en el campo de batalla:
Cada episodio [que se libró] para cumplir la profecía de un milenio democrático global —y, cada vez, ese sueño se desvanecía.
En consecuencia, escribe Vlahos, el mesianismo estadounidense se deslizó hacia
una caricatura maniquea de sí mismo, en la que la “buena nueva” estadounidense ha sido sustituida por el espectro siempre presente del Mal y la amenaza de la fuerza. Las palabras sagradas, Libertad y Democracia, aunque aún se corean, se han convertido en un mantra vacío.
El “evangelio” estadounidense ya no predica la redención y la expiación: ahora se ocupa de la imposición y el castigo.
El giro radical se produjo en un instante, el 11 de septiembre, y con Guantánamo.
Casi de la noche a la mañana, Estados Unidos abandonó las “normas internacionales” y las “normas civilizadas” y, en su lugar, construyó un archipiélago de tortura y encarcelamiento arbitrario, sin supervisión ni posibilidad de apelación.
Hoy en día, Estados Unidos está experimentando una profunda polarización interna, al tiempo que sigue librando conflictos en el extranjero cuyos objetivos los líderes estadounidenses tratan de vincular a las narrativas redentoras acuñadas para servir en la lucha interna (es decir, validando el meme de la «paz a través de la fuerza») a través de la guerra contra Irán.
El establishment estadounidense vincula así la «victoria» en una guerra exterior como el medio para restaurar su prestigio político a nivel nacional e internacional.
Michael Vlahos denomina a esta dualidad «una dinámica mutuamente destructiva».
Esto garantiza prácticamente que Washington no será capaz de pensar con claridad sobre Irán y optará por las tácticas equivocadas.
Traducción nuestra
*Alastair Crooke, es un exdiplomático británico y es el fundador y director del Foro de Conflictos con sede en Beirut, una organización que aboga por el compromiso entre el Islam político y Occidente.
Fuente original: Conflicts Forum
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 