LA CONTINUIDAD ENTRE EL FASCISMO Y LA DEMOCRACIA. Maurizio Lazzarato.

Maurizio Lazzarato.

Obras: Otto Dix, El vendedor de cerillas, 1920

10 de noviembre de 2026.

Un nuevo artículo de Maurizio Lazzarato para Machina. Desde Tocqueville, pasando por Carl Schmitt y el debate sobre el ordoliberalismo, hasta las reflexiones de Hans-Jürgen Krahl, Lazzarato reconstruye la larga genealogía de la continuidad entre liberalismo, democracia, capitalismo y fascismo. En el centro del análisis se encuentra la relación entre el centro y la periferia, entre Occidente y sus colonias: la violencia colonial, el estado de excepción, el racismo y la guerra no representan desviaciones ocasionales de la tradición liberal, sino elementos constitutivos de la formación del Estado y del capitalismo.


El acontecimiento político más importante de las guerras actuales es, sin duda, el genocidio de los palestinos, armado, financiado y legitimado por las democracias liberales. La relación que hemos visto tejerse entre el fascismo, las técnicas nazis de comunicación y guerra, la «democracia» y el liberalismo hunde sus raíces en la genealogía del Estado y del capitalismo.

No se trata de establecer analogías con el fascismo y el nazismo del siglo XX, ya que estos no han sido más que momentos de una larga historia que comienza en el siglo XVI y continúa hoy en día con las «democracias» occidentales.

La genealogía del Estado y del capitalismo se estructura a partir de la relación centro-periferia. El poder de Europa y la sumisión del resto del mundo comienzan con la conquista de América y el fin de las guerras civiles de religión.

En este contexto, el liberalismo ha desempeñado un papel de legitimación y respaldo teórico del colonialismo y el imperialismo, de la guerra, del genocidio y de las técnicas fascistas de dominio y explotación puestas en práctica durante siglos contra los pueblos colonizados, antes de regresar a la madre patria, Europa, en el siglo XX.

La tesis número VIII del último escrito de Walter Benjamin, «Sobre el concepto de historia», resulta de una pertinencia desconcertante a la hora de ofrecernos indicaciones indispensables para comprender el fenómeno del fascismo, mucho más allá de la Escuela de Fráncfort.

En pocas líneas nos advierte: el asombro ante el hecho de que un genocidio siga siendo posible en el siglo XXI no es ni filosófico ni político. No conlleva ningún principio de conocimiento, salvo que necesitamos un concepto de historia basado en el estado de excepción impuesto a los oprimidos.

A partir de los siglos XV y XVI, el estado de excepción —primero «policial-militar», luego también «económico-financiero» (Carl Schmitt)— es la norma. Estado de excepción «de facto» hasta la Revolución Francesa, tras la cual, bajo la presión de la revolución proletaria, se irá «integrando» progresivamente en el derecho.

Hacer del «estado de excepción» el hilo conductor de la constitución, primero de Europa y después de Occidente, significa fundamentar las relaciones de poder del Capital y del Estado en la guerra civil y en la guerra. Solo en estas condiciones tendremos un concepto de historia adecuado a la continuidad del Estado, el fascismo, el capitalismo y el liberalismo que estamos sufriendo.

Para analizar la genealogía del Estado y del capitalismo es necesario recurrir a los autores que han dado prioridad a la relación centro-periferia, en lugar de encerrarse en un eurocentrismo político y económico característico de gran parte del marxismo occidental, incluido el obrerismo.

Carl Schmitt, gran crítico del liberalismo, ofrece un panorama preciso de esta genealogía partiendo de la colonización de las Américas y de las guerras civiles de religión. Tocqueville, gran liberal, confirma, desde un punto de vista opuesto, el análisis schmittiano sobre la formación del poder de Europa a partir de la relación con las colonias. Fernand Braudel, a través de su concepto de «economía mundial», demuestra que el capitalismo no nació en Manchester.

El capitalismo se forma, a partir de los siglos XV y XVI, sobre la base de la relación centro-periferia, hasta el punto de que siempre ha sido colonialista e imperialista, punto de vista compartido por los marxistas del Sur del mundo (Samir Amin, sobre todo). Ya hemos hablado de Braudel en el artículo anterior.

Las guerras civiles de religión que devastaron Europa durante un siglo (1559-1648) y la conquista de América están en el origen de la doble genealogía del Estado y del capital.

La aparición de inmensos espacios libres y la conquista territorial de un nuevo mundo hicieron posible un «nuevo derecho europeo de gentes de estructura interestatal» que se prolongó desde el siglo XVI hasta el XIX. La colonia fue su fundamento, afirma Schmitt, pero también fue la condición para que la «guerra puramente estatal» se opusiera «a la guerra de religión y a la guerra civil», con el fin de neutralizar los «antagonismos sangrientos que tenían como objetivo la aniquilación de los hermanos enemigos».

El sistema de los Estados europeos se constituye al combinar un espacio mundial y un orden político que lo divide, incluyendo a las colonias en el orden europeo precisamente a través de su exclusión y exportando la gran violencia de las guerras civiles europeas al resto del mundo, mientras que en Europa establece una «guerra regulada» entre Estados.

El liberalismo construye su propio concepto de libertad a partir de la relación centro-periferia, convirtiendo la falta de libertad del resto del mundo en la condición de las libertades europeas.

Al mismo tiempo, el capitalismo se inscribe en este sistema de los Estados europeos, estableciendo una relación estrecha e indisoluble con el Estado y con la guerra (¿una confirmación más de que el poder precede a la economía?). Marx resumirá este proceso afirmando que la esclavitud velada del trabajo asalariado tiene como fundamento la esclavitud sin máscara de las colonias:

Sin esclavitud no hay algodón y sin algodón no hay industria moderna. Es la esclavitud la que ha dado valor a las colonias; son las colonias las que han creado el comercio mundial.

La fuerza del capitalismo se basa en las mismas divisiones e inclusiones y en la misma lógica de generación de desigualdades raciales entre el Norte y el Sur que constituyen el fundamento del Estado, ya que la condición para su desarrollo ha sido el subdesarrollo de las colonias.

El marco más significativo de esta historia «mundial» (de una parte del mundo) es, sin duda, *El nomos de la tierra*, de Carl Schmitt, a partir del cual podemos deducir los dualismos de exclusión e inclusión que han constituido y constituyen las condiciones de existencia de Occidente:

    • constitución del Estado en Europa / ausencia del Estado en las colonias

    • Europa se rige por la «normalidad» de las instituciones, las leyes y las normas, mientras que en las colonias impera la «excepción», de modo que tendremos un estado de excepción temporal en Europa y un estado de excepción permanente en las colonias

    • una vez neutralizada la guerra civil, el enfrentamiento entre los Estados europeos se convertirá en una guerra regulada, mientras que la violencia a gran escala, sin restricciones jurídicas, tendrá vía libre en los territorios colonizados entre los Estados colonizadores cuando estos luchen fuera del espacio europeo por la apropiación de las «tierras de nadie»

    • la guerra solo conserva su significado de guerra «justa» si se libra contra los pueblos que hay que conquistar

    • civilización europea, barbarie en el resto del mundo;

    • El sistema de los Estados implica el derecho (en un primer momento, el derecho de gentes europeo; posteriormente, los derechos del hombre y del ciudadano, y su verdadero fundamento, el derecho de propiedad) y su ausencia en las colonias

    • división de poderes (legislativo, ejecutivo y judicial) en Europa, concentración y centralización de esos mismos poderes en las colonias en manos de los gobiernos, donde los militares mandan sobre los civiles

    • Producción racionalizada en Europa; depredación, expropiación y saqueo en el Sur.

La genealogía de la Europa moderna (Estado y capitalismo) está inscrita en sus periferias, en sus líneas de separación y demarcación entre el centro y las colonias.

Es la periferia no civilizada del mundo la que define, por negación, la identidad de la Europa civilizada. Sin el espacio informe, desprovisto de imperium y de dominium, sin la terra nullius de las colonias, la limitación de la violencia entre los Estados y la neutralización de la guerra civil —condiciones para la formación del Estado de derecho— serían imposibles.

La máquina-mundo de las divisiones/inclusiones en Alexis de Tocqueville

El liberalismo político, desde su padre fundador, Locke, y más aún con Tocqueville, se configura en el marco de una relación centro-periferia, ya que, ya sea de forma directa (Locke) o indirecta (Tocqueville), los liberales están implicados en la colonización y el imperialismo. Nos detenemos en Tocqueville porque no tiene la hipocresía de ocultar las condiciones antidemocráticas de la libertad y la democracia occidentales.

El liberal francés escribe un auténtico manual de colonización, una guía para la segunda oleada de conquista de las «tierras de nadie» iniciada en el siglo XIX.

Los medios de apropiación y dominio de la terra nullius y de sus habitantes son la violencia extrema, pero, sobre todo, en una serie de textos sobre Argelia (1837, 1841, 1847), teoriza sobre la necesidad de los dualismos de la guerra, los derechos, las libertades y los gobiernos entre la metrópoli y sus colonias como condición para el poder del Estado francés en el mercado mundial.

El camino hacia la igualdad que anima a la democracia, cuyos gérmenes Tocqueville percibe en América (1835-1840), presupone una desigualdad radical, «ontológica» y racial con respecto al resto de la humanidad. De ningún modo podría describirse la génesis de la gobernanza y de las «libertades» como algo inherente únicamente a Europa.

La maquinaria de la exclusión/inclusión sigue el trazado de las líneas de color descritas por Schmitt. Entre los Estados europeos, el conflicto se rige por el derecho de la guerra derivado del Tratado de Westfalia, mientras que en las colonias la violencia no conoce ningún límite jurídico:

Creo que el derecho de la guerra nos autoriza a devastar el país y que debemos hacerlo, ya sea destruyendo las cosechas en el momento de la siega, ya sea llevando a cabo en todo momento esas incursiones rápidas llamadas «incursiones», cuyo objetivo es apoderarse de los hombres (en otra parte del mismo texto, escribe: «de los hombres desarmados, de las mujeres y de los niños», nota del editor) y del ganado (…) Si en Europa no se queman las cosechas, es porque, por lo general, se hace la guerra a los gobiernos y no a los pueblos.

El poder colonial no distingue entre civiles y militares (guerra contra la población), algo que se convertirá en la norma en la actuación del poder incluso en Occidente a partir de la Primera Guerra Mundial.

El genocidio de los palestinos, a quienes los israelíes consideran todos terroristas, aúna la tradición colonial de varios siglos con la nueva lógica bélica de las potencias occidentales.

Tocqueville, perfectamente consciente de que los indígenas temen sobre todo que les expropien sus tierras, escribe:

Para llevar a cabo una colonización a cierta escala, sería necesario recurrir a medidas no solo violentas, sino manifiestamente injustas. Habría que expropiar a varias tribus y trasladarlas a otros lugares, donde probablemente se encontrarían en condiciones peores.

El Gobierno de Argelia «es violento, arbitrario y tiránico». Por el contrario, en *La democracia en América*, escribe:

Los gobiernos democráticos pueden llegar a ser violentos e incluso crueles en algunos momentos de gran agitación y grandes peligros; pero estas crisis serán escasas y pasajeras.

El estado de excepción es, por tanto, temporal, poco frecuente y pasajero en Europa, mientras que en las colonias es permanente, es la norma.

La gobernanza colonial es un poder sin contrapesos:

no queda más que el arbitrio de un soldado que improvisa instituciones civiles.

El gobierno colonial aúna, de forma diferente a la metrópoli, las dimensiones civil y militar. El ejército es la verdadera fuerza política de la colonización, que, cuando es necesario, puede poner a disposición de Europa su experiencia en la guerra contra la población y en la gestión del estado de excepción (la represión de la insurrección de 1848 en París, pero también de la República Española).

El derecho colonial es un derecho de excepción. Para los indígenas

se pueden constituir consejos de guerra

en cuanto a los juicios entre indígenas o entre indígenas y europeos, se trata de casos excepcionales para los que ya se ha establecido un procedimiento excepcional que puede mantenerse sin inconvenientes.

Las libertades y los derechos (del hombre y del ciudadano) están reservados a los europeos:

En cambio, en lo que respecta a los ciudadanos, la colonia constituye una sociedad totalmente excepcional, en la que ninguna de las libertades ni ninguno de los derechos de los que se disfruta en la metrópoli podría concederse sin peligro.

El discurso sobre las libertades, que reaparece constantemente en toda la propaganda occidental contra las autocracias, es señal de una incomprensión fundamental del liberalismo. A este respecto, Foucault, como ejemplo de esta «falta de conciencia», afirma sin vacilar:

«Creo que se puede emplear la palabra liberalismo en la medida en que la libertad se sitúe, en cualquier caso, en el centro de esta práctica» (…) práctica que consume libertad, solo puede funcionar en la medida en que existan efectivamente una serie de libertades: libertad de mercado, libertad del vendedor y del comprador, libre ejercicio del derecho de propiedad, libertad de debate.

La verdadera dinámica de la creación de las libertades queda perfectamente reflejada en la Francia imperialista y colonialista: en junio de 1881 se promulgó el Código de los Indígenas (Code de l’indigénat); un mes después, en julio de 1881, la Asamblea Nacional aprobó la «gran ley sobre la libertad de prensa».

Tocqueville presta gran atención a la gestión del estado de excepción y al ejercicio de los poderes excepcionales, y nosotros con él, porque, unas décadas más tarde, estos desempeñarán un papel estratégico, ya no en las colonias, sino en Europa.

Él querría enmarcarlos transformando la ocupación militar en colonización civil, pero lo que, de hecho, se impone en las prácticas del gobierno colonial son los poderes y las leyes excepcionales:

Dadas las peligrosas circunstancias en las que se encuentra la colonia, rodeada como está de enemigos armados contra los que es necesario luchar cada día, es preciso dotar al gobierno de poderes excepcionales y extraordinarios de los que puede prescindir en nuestro país.

Tocqueville muestra una actitud paternalista y racista hacia los colonizados:

ya lo he dicho, no creo, por el momento, que se puedan introducir en África nuestras grandes instituciones políticas

«no son necesarias en la infancia de las sociedades». Esta situación podría cambiar con el tiempo, pero: «Sea como fuere, se puede afirmar en general que todas las libertades políticas deben suspenderse en Argelia (…).

Tocqueville no se ve afectado por el eurocentrismo del pensamiento crítico y del marxismo occidental. Es muy consciente de que el poder ejercido en Europa y en las colonias es el mismo.

No solo afirma la fuerza estructurante de la relación centro-periferia, sino que aconseja interpretarla partiendo de la colonia. Este punto reviste una enorme importancia, ya que debería servir como principio de interpretación del Estado, del capitalismo y del liberalismo, algo que el pensamiento occidental evita cuidadosamente hacer (Foucault, sobre todo).

En *El Antiguo Régimen y la Revolución* escribe:

Es en las colonias donde mejor se puede juzgar la fisonomía del gobierno de la metrópoli, porque es allí donde, por regla general, todos los rasgos que lo caracterizan se acentúan y se hacen más visibles.

El gran liberal parece anticipar el peligro que supondrá el colapso de los dualismos que estructuran la maquinaria bélica europea, ya que la violencia colonial, el racismo, la supremacía blanca, el estado de excepción, el genocidio, las leyes excepcionales, la centralización de los poderes y las subjetividades que los ejercen volverán a Europa. Advierte de que la gran violencia ejercida sobre el resto del mundo es, en realidad, una institución europea que amenaza con volverse contra Occidente y provocar su declive.

Desde el punto de vista militar, admiro a estos hombres; pero confieso que me dan miedo (…) Temo que algún día aparezcan en la escena de nuestros asuntos internos (…) Que Dios nos libre de ver algún día a Francia dirigida por uno de estos oficiales del ejército de África.

El aristócrata/demócrata se había sentido reconfortado por la represión de la insurrección de 1848 por parte del ejército colonial, pero no deseaba que este instaurara sus propios mecanismos de poder y de gobierno en Europa. Eso es precisamente lo que sucederá con los fascismos en el siglo XX.

La articulación entre el interior y el exterior, que excluye a las colonias precisamente al incluirlas en un sistema que mantiene unidos el centro y las periferias, al tiempo que las « » las divide, dará lugar a una formidable máquina de guerra capaz de imponer una política mundial y una economía mundial (colonialismo e imperialismo), lo que convirtió primero a Europa y luego a Occidente en la potencia hegemónica mundial.

Esta misma relación, mediante una inversión de las relaciones de poder entre el Norte y el Sur, conducirá, a partir de la Primera Guerra Mundial, a su declive.

La importancia de esta genealogía no es, ante todo, histórica, ya que es a través de ella como se pueden explicar las guerras actuales y el desarrollo de los nuevos fascismos, que hunden sus raíces en un vuelco de las relaciones de poder entre el centro y la periferia, gracias a las revoluciones comunistas y nacionalistas del siglo XX, que comenzaron a resquebrajear y, posteriormente, a desmantelar el orden de las divisiones inclusivas.

La «guerra mundial a pedazos» expresa la voluntad desesperada de Occidente por restablecer los antiguos privilegios de exclusión/inclusión que las luchas de los pueblos oprimidos han dejado obsoletos. De esta relación se derivan el fascismo, las técnicas de gobierno nazis y la guerra.

Solo una mirada desde el Sur es capaz de captar las raíces del fascismo en la maquinaria Estado/Capital desplegada a escala mundial. George Padmore enuncia una verdad que escapa al pensamiento crítico europeo:

Cuando el pueblo británico habla de fascismo, debería mirar dentro de su propio Imperio.

El colapso de la división entre centro y periferia

Para dar cuenta de la continuidad que observamos a diario entre el fascismo, el liberalismo, el capitalismo y el Estado, el debate que tuvo lugar durante la República de Weimar constituye un punto de inflexión decisivo.

Alemania se enfrenta a las consecuencias de la Primera Guerra Mundial, es decir, al primer gran colapso de la relación de inclusión/exclusión entre centro y periferia provocado por la revolución soviética. Oswald Spengler resume la nueva situación de la siguiente manera, en La decadencia de Occidente: el Nomos de la tierra europea se desintegra porque los «negros se niegan a obedecer», instigados por los bolcheviques.

La crisis de la formidable maquinaria bélica europea comienza a manifestarse a través de la incapacidad de evitar, ya a finales del siglo XVIII con la Revolución Francesa, la guerra civil cuya neutralización había garantizado desde el Tratado de Westfalia.

Durante todo ese periodo, el sistema de Estados y el «derecho de gentes», construidos sobre la relación centro-periferia, habían logrado neutralizarla.

Koselleck cita, en *El reino de la crítica*, la opinión de personajes que habían vivido esta pacificación de las relaciones de poder: Federico II («la costumbre de las revueltas y la revolución parece haber desaparecido por completo en nuestros días») y Turgot («La guerra ya no devasta más que las fronteras de los imperios»). A continuación, añade de su propia mano, resumiendo una sensibilidad extendida en el siglo XVIII:

los ciudadanos ya no tenían presente la guerra civil y, por ello, ya no sabían cuál era la función principal del Estado, nacido de las guerras civiles de religión: si ponerles fin o impedirlas.

Pero con la Revolución Francesa, la guerra civil vuelve a desatar su furia en suelo europeo. Así comienza la transformación del estado de excepción («estado de sitio» en el derecho francés) de una situación de hecho a una institución jurídica (en la frontera entre el derecho y los hechos).

La legislación del l estado de excepción, expresión estratégica de la soberanía, se desarrolla y se concreta con la transformación de la revolución burguesa en revolución proletaria (en guerra de clases), algo que Carl Schmitt captó con su habitual lucidez:

Los años 1832 y 1848 representan la etapa más importante en la evolución del estado de asedio como institución jurídica; ya se planteaba el problema de si la organización del proletariado (…) no auguraba un orden político completamente nuevo y, por lo tanto, no creaba nuevos conceptos de derecho público.

Con la insurrección proletaria convertida en revolución en el siglo XX, lo que se había relegado a las colonias —guerra salvaje, hostilidades sin límites jurídicos, estado de excepción permanente, ausencia de derechos, colonización, genocidio, poderes centralizados y excepcionales, etc. — regresa a Europa, donde la guerra sin reglas y la guerra justa se libran ahora entre Estados europeos, donde el genocidio ya no se ejerce únicamente en las colonias y donde la colonización afecta a pueblos europeos (los nazis quieren esclavizar a los eslavos).

Aimé Césaire señala que lo que resultaba escandaloso del nazismo era el hecho de que la violencia extrema, el genocidio, la dictadura, la esclavitud, el colonialismo y el imperialismo se ejercieran entre blancos, ya que, hasta la Primera Guerra Mundial, habían sido técnicas de gobernanza colonial.

Lo que se instaura en Europa es esa misma relación centro-periferia, por lo que la cuestión de los migrantes y de las poblaciones de origen colonial asentadas en el continente europeo debe interpretarse desde este punto de vista.

Las consecuencias de la erosión de los dualismos constitutivos de la formación del sistema de Estados, del derecho de gentes y del capitalismo se abordaron por primera vez en Europa, al término de la Primera Guerra Mundial, desde el punto de vista de las clases dominantes. Esa misma coyuntura, aprovechada por los revolucionarios a principios del siglo XX, no puede abordarse aquí.

La centralidad del estado de excepción

Los términos del problema los plantea Carl Schmitt y los asumen los ordoliberales. El sistema político y el liberalismo se enfrentan a una nueva etapa en la relación entre Estado, fascismo, democracia y liberalismo. Los ordoliberales alemanes expresan el punto de vista del liberalismo ante el colapso de su forma clásica, colapso determinado no por el laissez-faire, sino por las guerras civiles mundiales que han destruido las condiciones descritas por Tocqueville.

Lo que debaten es el siguiente problema: qué Estado, qué soberanía y qué sistema político en la era de la gran socialización del capital y de la intensificación de la lucha de clases, que ya trasciende la división entre centro y periferia.

La guerra civil pasó de ser una guerra de religión a una guerra civil europea en el siglo XIX, para convertirse en una guerra civil mundial en el siglo XX, ya que «los pueblos oprimidos se sumaron a la lucha» (Lenin) y, algo inaudito, fue transformada por los bolcheviques en una revolución comunista.

La situación debe conducir necesariamente a reforzar la soberanía del Estado y, en particular, su expresión más pura, el estado de excepción, que no constituye el núcleo de la soberanía en el siglo XX sin haber sido profundamente transformado por el capitalismo y la lucha de clases.

Schmitt desarrolla una sorprendente transición del «estado de excepción -policíaco-militar» al «estado de excepción económico-financiero», algo que los teóricos contemporáneos del estado de excepción, como Agamben, evidentemente pasan por alto.

El colapso de los dualismos del sistema mundial Estado/capital constituye un punto de inflexión que «se manifiesta de forma más evidente en el ámbito económico», dirá Schmitt.

En el centro de la acumulación de capital a lo largo de todo el siglo XX se encuentra el Estado: demasiados flujos «económicos» pasan por el Estado, reconoce el jurista, lo que desvirtúa su función.

Los ordoliberales, en los años previos a la toma del poder por parte de Hitler, asumieron íntegramente el análisis elaborado por Carl Schmitt. Según el jurista, el problema se deriva del desarrollo del capitalismo, que transforma al Estado en un «Estado económico» o «Estado total» (en el sentido de que «se entromete indistintamente en todos los ámbitos, en todas las esferas de la existencia humana»), debilitando así su función soberana («Es total en un sentido puramente cuantitativo, en el sentido del simple volumen, y no de la intensidad y la energía política»).

La economía de mercado, si es que alguna vez existió, se ha visto sumida en una crisis por el desarrollo del capitalismo, porque «el mecanismo de autorregulación del mercado ha sido eliminado y en su lugar ha surgido la influencia determinante de una voluntad ajena en sí misma a la economía, es decir, la voluntad del Estado» y, añadimos nosotros, la voluntad de las clases en lucha.

El Estado se convierte en «productor, consumidor y empleador». Todas las funciones de la economía política, todas sus categorías, están atravesadas por la acción del Estado:

El Estado actual dispone de una amplia legislación laboral, de un sistema de tarifas y de un mecanismo estatal de conciliación de conflictos salariales, a través de los cuales influye de manera determinante en los salarios; concede cuantiosas subvenciones a los distintos sectores de la economía: es un Estado asistencial y de seguridad social y, en consecuencia, al mismo tiempo, y de manera desproporcionada, un Estado fiscal y tributario.

Ya en aquella época, el 53 % de la riqueza (valor) producida por Alemania pasaba por el Estado, y este se convertía en titular de una potente economía pública, sin la cual la socialización de la economía privada sería imposible.

En Schmitt se pasa del Estado absoluto al Estado de derecho y, posteriormente, al Estado económico (o total). Con una sorprendente capacidad de anticipación, «el Estado económico está a punto de transformarse en un Estado del bienestar».

Los ordoliberales hacen suya toda esta análisis, hasta el punto de proponer que se incluyan en la Constitución las «leyes» de la economía de mercado:

De ello se deriva una evidente discrepancia: un Estado económico, pero ninguna Constitución económica.

De la confusión entre el Estado y la economía se deriva la debilidad del primero, ya que se convierte en el escenario del enfrentamiento entre clases, objeto de una batalla política entre fuerzas. Invaso por las relaciones de poder, que no logra trascender, pierde así su soberanía, es decir, la capacidad de juzgar, decidir e imponer sus propias decisiones. En comparación con el siglo XIX, el cambio es radical:

El Estado se transforma en una formación pluralista», perdiendo «su unidad y su homogeneidad.

La pluralidad de la que habla Schmitt es la de las voluntades que ya no encuentran unidad ni coherencia en el Estado. Por «pluralidad» hay que entender, ante todo, la voluntad del proletariado de apropiarse de los flujos de riqueza y poder que pasan por el Estado.

«El Estado debe volver a ser Estado», pero sin ilusiones, sin nostalgia, sin ningún retorno al pasado: para redefinir una nueva función del Estado hay que pasar necesariamente por la economía:

La relación entre el Estado y la economía es decisiva para una teoría del Estado y de la Constitución.

Más allá de eso, el Estado, parte integrante del capitalismo, se ve sacudido políticamente, porque el regreso de la guerra civil significa que ha perdido la función de «monopolio de la decisión política» que ostentaba desde el Tratado de Westfalia y, con ella, el privilegio de declarar la guerra. La revolución rusa es la responsable de esta convulsión: los bolcheviques arrebataron al Estado este doble monopolio y lo ejercieron contra las potencias occidentales (revolución y guerra civil).

El Estado sale de la Primera Guerra Mundial completamente debilitado por la economía y la acción política de los revolucionarios. Este último aspecto no lo destaca Schmitt en el debate con los ordoliberales, aunque es consciente de que «vivimos bajo la mirada de los rusos».

¿Cómo combatir la despolitización del Estado, su reducción a un Estado económico, fiscal y tributario, rehén del pluralismo de las luchas de clases? ¿Cómo hacer frente a su debilitamiento político, dado que ya no puede controlar la guerra civil, que, además, se ha vuelto comunista y apunta directamente a la destrucción de la maquinaria Estado/Capital?

Los ordoliberales no solo adoptan el diagnóstico, sino también la solución propuesta por Schmitt: «Quizá el Gobierno, y no el poder legislativo, pueda poner remedio a una situación tan transformada y a la expansión de las funciones» del Estado.

La centralización de los poderes (ejecutivo, legislativo y judicial) permite desarrollar una forma de actuación arbitraria y autoritaria, capaz de juzgar y decidir, cuya modalidad más importante es el estado de excepción.

En el estado de excepción se pone de manifiesto el núcleo de cada uno de los poderes cuya separación reivindican los liberales.

En cuanto al poder ejecutivo, el estado de excepción pone de relieve «sobre todo la centralización del poder ejecutivo y la suspensión de los derechos fundamentales»; en cuanto al poder judicial, «la ley marcial y la justicia sumaria»; y en cuanto al poder legislativo, los «decretos de urgencia y el procedimiento legislativo sumario».

Todas las técnicas de gobierno descritas por Tocqueville en las colonias demuestran su utilidad en una Europa inmersa en la guerra civil contra el bolchevismo y, en particular, el estado de excepción.

En los años previos a la toma del poder por parte de los nazis, sobre todo en Alemania, los gobiernos democráticos actuarán recurriendo ampliamente al estado de excepción, adoptado no solo por cuestiones de orden público, sino también por cuestiones económicas, fiscales, etc., lo que confirma la convergencia entre el «estado de excepción policial-militar» y el «estado de excepción económico-financiero». Cuando los nazis proclamaron el estado de excepción permanente, los alemanes ya llevaban tiempo acostumbrados a vivir en esa situación.

Los ordoliberales, siguiendo la estela de Schmitt, aspiran a la construcción de un Estado fuerte, capaz de establecer un marco extraeconómico, es decir, relaciones de poder basadas en el mando y la obediencia, condición indispensable para que la economía de mercado sea posible (desde luego, ni la competencia ni el mercado son la condición para el funcionamiento de la economía capitalista).

La construcción de un marco extraeconómico es algo totalmente distinto de las normas definidas por el Estado que los agentes económicos deben respetar para que haya competencia y libertad, tal y como sostienen los economistas liberales (Hayek, Friedman, etc.).

Alexander Rüstow, uno de los fundadores del neoliberalismo, escribió en 1929 un artículo que constituye un auténtico programa: «La dictadura dentro de los límites de la democracia». Wilhelm Röpke, otro de los pilares del ordoliberalismo, cuando en 1937 el fascismo ya se había impuesto en gran parte de Europa, no dudó en reivindicar su pertinencia para convertir el Estado económico en un Estado fuerte y la democracia en una democracia dictatorial, presidencial y autoritaria.

En una carta dirigida a Marcel van Zeeland (durante mucho tiempo secretario general del Banco de Pagos Internacionales), participante en el coloquio Lippmann celebrado en París en 1938, encontramos todas las categorías del análisis de Schmitt (Estado fuerte, pluralismo, intensidad política, etc.) y la estrecha relación estructural entre el capitalismo y el fascismo que caracterizaba al imperialismo y al colonialismo:

Es posible que, en mi visión de un Estado fuerte, sea más fascista que tú, porque realmente me gustaría que todas las decisiones político-económicas se concentraran en manos de un Estado vigoroso y plenamente independiente, que no se dejara debilitar por autoridades pluralistas de carácter corporativo. Considero que la fuerza del Estado reside en la intensidad, no en el alcance de su política económica… pero comparto tu opinión de que las viejas fórmulas de la democracia parlamentaria han demostrado su inutilidad. La gente debe acostumbrarse a vivir también en una democracia presidencial, autoritaria e incluso, por horrible que parezca, dictatorial.

Los análisis de Foucault, al afirmar la oposición radical de los ordoliberales al fascismo y al nazismo, son históricamente erróneos, independientemente de que algunos ordoliberales fueran nazis y otros no.

Existe continuidad, más que ruptura; un aire de familia une lo que el filósofo considera radicalmente diferente: democracia y estado de excepción, democracia y centralización de los poderes, fascismo y democracia. La dictadura y la democracia no se oponen.

Para frenar la gran intensidad de la lucha de clases —capaz en el siglo XX de romper las divisiones entre el centro y las colonias, provocando un estado de excepción revolucionario—, se necesita una energía política de la que el Estado no es necesariamente el depositario.

Introducir en Europa la gubernamentalidad colonial y su gran violencia (racismo, supremacismo blanco, gobierno militar, estado de excepción, etc.) contra el bolchevismo y la voluntad de colonizar al este de Alemania, presupone una energía y una fuerza particulares que se manifestarán a través del fascismo.

«Para una neutralidad entendida como objetividad independiente» del Estado, «capaz de resistir a los poderosos grupos de interés», con el fin de velar únicamente por los intereses de la propiedad privada y del capitalismo, tal y como deseaban los ordoliberales,

se requiere una fuerza y una energía especiales. Si el Estado carece de ellas, cualquier otra fuerza debe ocupar su lugar, convirtiéndose así en el propio Estado.

Al igual que en la famosa fórmula «Soberano es quien decide sobre el estado de excepción», también aquí se define como Estado a aquel que tiene la capacidad de ejercer una fuerza y una energía capaces de reprimir la insurrección proletaria y el estado de excepción que esta implica. Entre las dos guerras, frente a la energía política comunista, solo una fuerza contrarrevolucionaria, «nacionalsocialista», que se remitiera a la revolución habría podido ocupar esta posición, permaneciendo, no obstante, estrechamente vinculada al Estado.

El estado de excepción, los fascismos, las dictaduras y la represión feroz son aspectos constitutivos de la «economía» que los ordoliberales y los neoliberales nunca renegarán.

Esta actitud sigue siendo visible en la «militancia» de los ordoliberales en los años setenta, si tan solo nos hubiéramos tomado la molestia de seguir una posible variante de la indicación de Tocqueville: no solo juzgar al gobierno del centro a la luz de su actuación en el Sur, sino también juzgar una teoría (en este caso, el ordoliberalismo) por la forma en que concibe la «gubernamentalidad» en los países de la periferia. Algo que los pensadores críticos contemporáneos del neoliberalismo evitan hacer, encerrados en su eurocentrismo.

En los años cincuenta, en la época de la muy democrática «economía social de mercado», Röpke impartía cursos al ejército argentino, que había tomado el poder entre 1955 y 1958 como fuerza anticomunista.

El recurso a la fuerza era un instrumento fundamental de la política liberal en Sudamérica; los ejércitos, compuestos en gran parte por fascistas, debían, por tanto, ser defendidos estratégicamente y formados políticamente. En 1964, acogió con satisfacción el golpe de Estado militar que derrocó a João Goulart en Brasil.

Al igual que para todos los neoliberales, las dictaduras no podían ser criminalizadas; formaban parte de las políticas liberales de «transición» (véase Hayek, por ejemplo). Lo que había que condenar era el «totalitarismo» socialista, e incluso socialdemócrata, que intentaba planificar y programar la economía, negando así la libertad de la iniciativa individual.

Tras una estancia en Sudáfrica, en un folleto de 1964, Südafrika: Versuch einer Würdigung (Sudáfrica: un intento de valoración), legitimaba el apartheid y la jerarquía racial, y ensalzaba el duro trabajo de los blancos.

El ordoliberal tenía una clara conciencia de lo que se le escapaba por completo a Foucault y a los pensadores críticos que lo ensalzan: el orden jerárquico de Occidente se asienta sobre el «ordo» racial, fascista, militar, supremacista y jerárquico del Sur.

La traslación de este debate a la Alemania de los años sesenta

En la genealogía de la relación entre el Estado, el capitalismo y el fascismo que hemos esbozado hay otra etapa que hay que tener en cuenta y que nos acerca a nuestra actualidad: el final de los años sesenta, una vez más en Alemania.

El hecho de que la «economía social de mercado» haya conservado elementos autoritarios, fascistas y conservadores que el fin del nazismo no logró eliminar queda demostrado por la facilidad con la que el «Estado de derecho» puede transformarse en un «Estado autoritario» y en la «dictadura democrática, presidencial y autoritaria» de Röpke, dentro de las mismas supuestas democracias liberales de la posguerra.

El nazismo había conquistado su propia autonomía respecto a las clases que lo habían llevado al poder y, por lo tanto, fue combatido por esas mismas clases. Pero eso no significa que el diagnóstico y las conclusiones del debate entre Schmitt y los ordoliberales hayan dejado de ser de actualidad.

Durante la primera crisis de la «economía social de mercado» de la posguerra, una polémica enfrentó al movimiento estudiantil alemán con la Escuela de Fráncfort.

Uno de los líderes del movimiento estudiantil alemán, Hans-Jürgen Krahl, avivó el desacuerdo con Habermas y Adorno en torno a la relación entre democracia y fascismo, cambiando los términos del debate: el sistema político-económico liberal (la economía social de mercado) puede pasar

a la situación de emergencia definida por Carl Schmitt (es decir, al estado de excepción, n. de la red.) sin que se produzca ninguna ruptura de la legitimidad jurídica y política, sin tener que recurrir a un golpe de Estado.

Krahl continúa así su análisis: la economía social de mercado ordoliberal,

 Para pasar al fascismo, ya no tiene que atravesar un sistema de grandes catástrofes naturales de la economía, como el antiguo Estado liberal, sino que puede transformarse en un Führer tecnológico y fascista sin recurrir a un Führer personal.

En su análisis encontramos todos los términos y conceptos de los años treinta, en la confrontación entre Schmitt y los ordoliberales, lo que indica que las cosas no habían cambiado sustancialmente. Pero su análisis da, al mismo tiempo, un salto que nos devuelve a nuestra actualidad.

«El Parlamento y los partidos son, desde hace mucho tiempo, instrumentos del arte autoritario de gobernar». Lo que en su día se concibió como un «mercado político», una alternativa a la violencia, está ahora siempre dispuesto a transformarse rápidamente en una «dictadura democrática» al estilo de Rüstow.

Krahl señala la incompatibilidad entre el capitalismo y la democracia, entre el parlamento y el monopolio, que la Trilateral plasmaría por escrito unos años más tarde, en 1975.

La breve vida de la democracia de la posguerra nunca fue fruto del liberalismo, sino de las guerras civiles contra el fascismo, de las guerras mundiales en las que fueron masacrados millones de obreros y campesinos, y de las revoluciones del siglo XX.

Una vez derrotada esta formidable energía política, la democracia liberal ha retomado su complicidad con el fascismo, que es una de las soluciones que la maquinaria Estado-Capital siempre tiene a su disposición.

El capital monopolista no puede tolerar la materialización del concepto de parlamento entendido como representación popular ni una defensa eficaz de los intereses de clase, si no tiene la garantía de poder delegar en cualquier momento la forma de dominio de clase que más le convenga.

La delegación, que puede producirse en cualquier momento, puede llevarse a cabo

tanto a través del terror fascista que aniquila el parlamentarismo, como mediante el método actual de integrar y subsumir la democracia parlamentaria como un componente del ejecutivo.

El capital monopolista —y no el mercado ni la competencia, como quieren hacernos creer los ordoliberales— necesita un «intervencionismo estatal» y la legitimación por parte del Estado social,

dos factores que, potencialmente, encierran el fascismo, a saber, la autonomía del poder ejecutivo respecto a las clases, mientras que la crisis es permanente.

La ya

 insuficiente carácter político de la economía se compensa con la progresiva economización de la política.

No existe ninguna oposición entre lo económico y lo político.

El ciclo del capital financiero (D-D’) domina la economía, afirma con toda razón Krahl; las «formas más antediluvianas del capital» (el interés) imponen la renta como norma.

El principio de la acumulación se convierte en depredación, en saqueo, en tributo ejercido a través de las finanzas. La depredación financiera no sustituye a la depredación material (colonialismo), sino que se suma a ella, como constatamos con la «apropiación de tierras» llevada a cabo por Trump en Venezuela.

Es uno de los pocos marxistas que capta a la perfección la hegemonía del capital especulativo y sus enormes polarizaciones, que exigen medidas autoritarias, fascistas y belicistas que se irán intensificando con el tiempo.

La postura de Krahl hereda y desarrolla el debate de los años 30, continuidad y variación de la larga historia de la dominación de Occidente, en la que el Estado, el Capital, la democracia, el liberalismo y la gran violencia fascista siempre han sido cómplices.

Se abre a nuestra actualidad, porque precisamente a caballo entre los años 60 y 70, la maquinaria Estado-Capital denuncia el compromiso con el movimiento obrero, rompe toda mediación, declara la incompatibilidad de la democracia con el capitalismo y se niega a reconocer a la clase obrera y al proletariado como sujetos políticos.

Las clases dominantes inician su proceso de secesión, de ruptura con la dialéctica «progresista» que, en el Norte del mundo, había sido impuesta por las revoluciones comunistas y anticoloniales y por las luchas de clases occidentales (la mayoría de las clases dominantes nunca habían aceptado el New Deal).

La elección de la ruptura, de la separación, que se concreta en la feroz voluntad de empobrecer el trabajo, congelar los salarios, desmantelar el Estado del bienestar y privar a la maquinaria Estado-Capital de la legitimación necesaria, exige la forma de gobierno descrita por Krahl, que, progresivamente, acentuará su carácter autoritario, presidencial y dictatorial, para desembocar en el régimen y la economía de guerra (armamento).

El marxismo «débil» de Negri y Hardt trata de captar la larga genealogía que acabamos de describir y su resultado a través de la categoría de «constitución mixta» (monarquía, aristocracia y democracia), que carece por completo de «realismo», es decir, de la guerra entre Estados, de la lucha de clases, del genocidio y de la violencia «fascista», imperialista y colonialista desatada primero fuera y luego también dentro de Occidente.

La constitución mixta de Polibio define una relación jurídico-institucional en la que el poder ejecutivo-militar de los cónsules, el poder del Senado y el poder de los comicios (los tribunos de la plebe) dan lugar, en la antigua Roma, a un equilibrio conflictivo que no tiene nada que ver con las enormes polarizaciones del panorama político contemporáneo, donde los «tribunos de la plebe», el elemento democrático de la constitución, disueltos en la multitud, ya no se consideran sujetos políticos, no ostentan ningún poder porque el conflicto «institucional» ha sido desterrado y el revolucionario, derrotado.

Deleuze y Guattari («seguimos siendo marxistas») polemizan con Foucault en 1977 sobre el fascismo. Los contendientes ignoran por completo el debate de los años 30 y 60 en Alemania, reproduciendo así un concepto de fascismo totalmente superado.

Cuando creen estar innovando, proponen el concepto de «fascismo molecular», minimizando las grandes responsabilidades políticas de las clases dominantes y culpando a las «masas que lo deseaban profundamente». Karl Korsch, comunista de los consejos, observa, por el contrario, que el fascismo se instaura tras una revolución derrotada o, afirmación aún más decisiva, después de que una revolución haya fracasado por no haber sabido aprovechar el momento oportuno ( , Kairos), incapaz de imponerse en el momento en que era necesario. Las masas obreras y proletarias no deseaban a Hitler; votaron hasta las últimas elecciones a los comunistas y a los socialdemócratas.

En realidad, en Alemania, las condiciones para el desarrollo del nazismo se habían dado hacía tiempo: el gran giro hacia el fascismo no vino marcado por los «focos de microfascismo», sino por la aprobación de los créditos de guerra en 1914 por parte del partido de Marx y Engels, la mayor organización obrera de la época, que no solo abrió de par en par las puertas al nacionalismo y al nazismo, sino que hizo imposible para siempre la revolución en Europa.

En el genocidio de Gaza y en la guerra mundial a pedazos, la gran violencia ya no se delega en formaciones políticas «independientes», como ocurría en el fascismo histórico.

Del mismo modo, la austeridad, el control de los salarios, la destrucción del Estado del bienestar, la economía de guerra y la política de armamento —a la que están subordinados los gastos públicos— son gestionadas directamente por el Capital y el Estado, ya que los movimientos de oposición son inexistentes y no representan ningún peligro.

Este nuevo fascismo, que ve cómo los partidos de origen fascista, como en Italia, se alinean con las exigencias del capitalismo financiero, combina dictadura y democracia, Estado de derecho y estado de excepción, «mercado y autoritarismo», no necesita un «Führer personal», sino que se manifiesta como un Führer tecnológico y financiero, absolutamente fundamental en la organización del genocidio de los palestinos.

Traducción nuestra


*Maurizio Lazzarato vive y trabaja en París. Entre sus publicaciones con DeriveApprodi se encuentran: *La fábrica del hombre endeudado* (2012), *El gobierno del hombre endeudado* (2013), *El capitalismo odia a todos* (2019), *Guerra o revolución* (2022) y *Guerra y moneda* (2023). Su última obra es: ¿Guerra civil mundial? (2024). Su último libro es: ¿Por qué la guerra y no la revolución? (Mimesis).

Fuente: Rivista Machina

 

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