Alastair Crooke.
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25 de septiembre 2026.
“La geografía, el legado revolucionario de Yemen, las divisiones internas en Arabia Saudita y sus cuestionadas credenciales islámicas son las cartas de triunfo de Yemen”, escribe Alastair Crooke
AnsarAllalah cuenta con muchas ventajas, tal vez poco evidentes, en su conflicto contra el «rico» y occidentalizado Reino de Arabia Saudita. Se trata de una guerra que se reavivó recientemente tras la ruptura por parte de Arabia Saudita, en septiembre, de la tregua de 2022, cuando bombardeó el aeropuerto internacional de Saná en julio de 2026 para impedir el aterrizaje de un avión civil iraní.
Arabia Saudita afirma que Trump aprobó explícitamente el ataque al aeropuerto, lo que abrió el camino para que AnsarAlláh dejara de lado la tregua y la guerra se recrudeciera.
AnsarAlláh respondió a la violación de la tregua con un ataque «relámpago» de 18 horas que le permitió tomar la costa oeste de Yemen (unos 5,400 km² conquistados en 11 días), los puertos clave y las principales islas estratégicas del Mar Rojo.
Sus acciones y estrategia estuvieron bien planeadas y se basaron en un profundo conocimiento y experiencia de la geografía única y la composición social de la Península.
Un vistazo rápido al mapa muestra que Arabia Saudita y Yemen están situados en una «caja», cuyo centro es desierto, con sus lados formados por escarpadas cordilleras que descienden hacia el Mar Rojo.
AnsarAllah controla ahora las tierras altas que dominan los accesos al Mar Rojo y también se ha apoderado de las islas clave del Mar Rojo que controlan el acceso al estrecho de Bab al-Mandab.
En algunos aspectos, la geografía se asemeja al terreno rocoso y montañoso iraní que enmarca el estrecho de Ormuz.
Esta realidad geográfica sugiere que el poder aéreo saudí no logrará desalojar a los ágiles miembros de las tribus montañesas de su reducto en las montañas.
AnsarAllah, en cualquier caso, libra una guerra asimétrica. Tras haber sido bombardeados sin tregua durante más de una década, luchan como «hombres libres»; se «desplazan rápidamente» de un lugar a otro, y su infraestructura militar está enterrada (en una práctica similar a la de Irán).
Ahora controlan el estrecho de Bab al-Mandab con artillería, reservando así sus drones y misiles más sofisticados para otros fines.
En resumen, el poder aéreo saudí u occidental servirá de poco. No hay objetivos obvios; los combatientes de Ansar Allah son como espejismos que se mueven de aquí para allá. Las fuerzas alineadas con Arabia Saudita en el sur son, más bien, coaliciones formadas por diferentes tribus del sur y mercenarios; también hay restos de mercenarios pro-Emiratos Árabes Unidos con los que las fuerzas pro-sauditas se enfrentan en diversas ocasiones.
La ofensiva inicial de Arabia Saudita contra Ansar Allah fue un desastre; sin un mando central, sin un plan y con una logística mal preparada, el asalto fracasó.
Los combates ahora parecen estar extendiéndose a las provincias de Jizan y Najran —que actualmente forman parte de Arabia Saudita—. Estas son dos de las tres provincias yemeníes ricas y fértiles que Arabia Saudita se apoderó en la década de 1930. Sin duda, Yemen las quiere de vuelta.
Entonces, ¿qué pueden hacer Israel y Estados Unidos para apoyar a su aliado clave? Bueno, al parecer, Israel está promoviendo el Cuerno de África como una base desde la cual lanzar un asalto anfibio a través del Mar Rojo para apoderarse del borde de la «zona de AnsarAllah» que limita con el Mar Rojo.
Sin embargo, esa idea se asemeja tanto al fallido asalto anfibio de Gallipoli durante la Primera Guerra Mundial a través del estrecho de los Dardanelos —que provocó la muerte de más de 44 000 soldados de las fuerzas aliadas— que no es difícil imaginar que a los funcionarios del Pentágono se les erice el vello.
Cabe destacar que Trump y otros «aliados» se han negado a acudir al rescate de MbS —un ostracismo y una negación que no pasarán desapercibidos para los clanes y tribus sauditas que aún resienten la manipulación de la sucesión real que llevó a cabo el rey Salmán en 2017, contrariamente a la tradición, al nombrar a MbS, su hijo predilecto, como príncipe heredero (en lugar del siguiente hermano en la línea de sucesión).
Tampoco se olvidará la redada que MbS llevó a cabo en noviembre de 2017 contra cerca de 400 príncipes, oligarcas y ministros en el hotel Ritz-Carlton de Riad; ni se perdonará el acaparamiento de los recursos petroleros y, como señala la profesora Madawi Al-Rasheed, la subyugación de las tribus sauditas para instaurar el dominio de una sola familia.
El segundo factor —además de la geografía— que debe tenerse en cuenta son las raíces de Ansar Allah en un credo revolucionario histórico y la larga y conflictiva historia de la Península.
José Alberto Nino explica que
detrás de los sorprendentes avances geopolíticos de Ansar Allah se encuentra una antigua tradición religiosa. El zaydismo es una de las tres ramas principales sobrevivientes del islam chiita, junto con el duodecimanismo y el ismailismo”—
El duodecimismo —la rama dominante, que comprende a la mayoría de los musulmanes chiítas en todo el mundo y que es la religión oficial de Irán— sostiene que la legitimidad espiritual se transmitió a través de una línea de 12 imanes… El ismaelismo, a veces llamado chiísmo de los Siete, se separó de la línea duodecimista por la controversia sobre qué hijo del sexto imán era el sucesor legítimo; su rama más prominente que sobrevive hoy en día sigue al Aga Khan como el imán vivo.
El zaydismo toma su nombre de Zayd ibn Ali, un bisnieto del profeta Mahoma… Mientras que los duodecimanos creen que el imán debe ser designado divinamente y los ismaelitas siguen a un imán vivo hereditario, los zaydíes sostienen que cualquier descendiente erudito de Ali puede liderar levantándose en armas contra la tiranía.
Los hutíes siguen siendo un movimiento de raíces zaidíes, pero han construido una coalición más amplia que trasciende las divisiones sectarias… [reclutando] a sunitas shafiíes e instalando a políticos sunitas del sur en puestos civiles de alto perfil, al tiempo que se dirigen a las comunidades sunitas a través de mensajes sobre soberanía, lucha contra la corrupción, oposición a la intervención y solidaridad con Palestina.
La revolución [iraní] de 1979 ofreció a los renovadores zaidíes un ejemplo de levantamiento islámico exitoso contra la monarquía y el poder occidental. [Su líder], Hussein, admiraba la resistencia del ayatolá Jomeini, adoptó elementos de la gestión estatal iraní, [pero] tomó a Hezbolá como modelo organizativo.
Sin embargo, Ansar Allah no es un títere de Irán, insiste Nino.
Su desafío constante a Israel, dice, no proviene únicamente de Hezbolá ni de Irán, sino que se basa en el «propio levantamiento armado contra la tiranía» de su primer imán, cuando se rebeló contra el califato omeya en el año 740 d. C. y fue martirizado.
La antipatía hacia los judíos entre los hutíes surgió primordialmente, escribe Nino, «después del movimiento sabateo de 1666, un entusiasmo mesiánico masivo» [de un gran número de judíos de todo el mundo, centrado en Sabatai Zevi como el Mesías que guiaría a los judíos hacia la redención inminente] que se extendió por Yemen.
El misticismo sabateo fue muy controvertido en todas partes, desde Europa hasta Asia, y miles de judíos fueron excomulgados por sus autoridades rabínicas debido a sus prácticas sabateas.
Sabbatai Zevi y las prácticas adoptadas por su movimiento indignaron tanto al califa otomano, Mehmed IV, que ordenó a Zevi que se convirtiera al islam o aceptara ser ejecutado. Zevi optó por convertirse al islam en 1666. La mayoría de sus numerosos seguidores aparentemente también se convirtieron al islam, siguiendo el ejemplo de Zevi, pero en secreto siguieron siendo «sabatianos». De ahí surgió el movimiento Dönmeh, caracterizado por la disimulación de una lealtad secreta tanto dentro de Turquía como fuera de ella.
En Yemen, el imán hutí, tras consultar a los eruditos zaidíes, emitió un fallo que, al igual que el califa, también exigía la conversión de los judíos —un ultimátum que la mayoría de los judíos yemeníes rechazaron—.
El episodio concluyó con la demolición de sinagogas en todo Yemen en 1679 y la expulsión de toda la población judía del país (aunque los judíos regresaron tras aproximadamente un año de ausencia, si bien muchos encontraron que sus antiguas propiedades habían sido confiscadas).
Sin duda, el califa otomano imaginaba que el episodio sabateo había concluido en 1666, pero hubo un giro inesperado que, en última instancia, contribuyó al desmantelamiento del califato. La forma en que se desmanteló el califato ensombreció la aceptación por parte de Ibn Saud de Abd al-Wahhab y su fanatismo —una alianza vista como profundamente antitética al islam sunita en su conjunto.
Durante siglos, los dönmeh habían llevado una doble vida, practicando una identidad de «secreto a voces» en la que se disimulaban las verdaderas lealtades religiosas. Cuando los Jóvenes Turcos comenzaron a abogar por un Estado laico al estilo occidental, los dönmeh defendieron con entusiasmo la causa.
Una Turquía laica y nacionalista significaba que ya no estarían definidos por los estrictos códigos legales religiosos (el sistema Millet) del Imperio Otomano. Por fin podrían salir de las sombras como ciudadanos turcos laicos e iguales.
Los historiadores convencionales reconocen que la comunidad dönmeh desempeñó un papel fundamental en el Comité de Unión y Progreso (CUP) y en el posterior colapso del Imperio Otomano.
Desde la perspectiva de los leales al Imperio Otomano, este había sido derrocado por dos fuerzas poco ortodoxas y disruptivas: en primer lugar, los reformistas secularizadores internos en el oeste (a menudo los dönmeh) y, en segundo lugar, los fanáticos religiosos radicales en el este (los wahabíes). En el remoto desierto de Arabia central (el Najd), la alianza entre Muhammad ibn Abd al-Wahhab y la Casa de Saud se percibía como una guerra directa contra las credenciales religiosas otomanas y contra su hegemonía territorial.
Los puntos de inflexión se produjeron con las devastadoras incursiones wahabíes en Karbala (1802), La Meca y Medina (1803-1805), que conmocionaron al mundo musulmán y obligaron al sultán otomano a tomar medidas drásticas.
Un muy difundido Informe de Inteligencia Iraquí de 2002, descubierto después de la caída de Bagdad (y obras anteriores de escritores otomanos como Ayyub Sabri Pasha), afirmaba que Muhammad ibn Abd al-Wahhab (el fundador del wahabismo) y Muhammad bin Saud eran descendientes de los Dönmeh.
Si bien no existe evidencia literal de tal vínculo, varios observadores han señalado las poderosas «resonancias» estructurales y funcionales en la forma en que estos tres movimientos —el sabateísmo, el wahabismo y el sionismo mesiánico— operaban dentro de sus respectivas religiones: los tres representaban rupturas radicales con la ortodoxia tradicional.
El wahabismo rechazó siglos de tradición académica islámica a favor de un literalismo rígido; el sabatianismo rompió por completo con la ley rabínica, y el sionismo mesiánico subvirtió la enseñanza judía ortodoxa tradicional (la espera del Mesías).
Durante décadas, Arabia Saudita protegió celosamente su historia, basando su legitimidad directamente en el mandato divino de la alianza de 1744 con Ibn Abd al-Wahhab.
En los últimos años, sin embargo, Arabia Saudita se ha embarcado en una separación consciente del wahabismo bajo el mando del «Rey Hijo», Mohammed Bin Salman.
El Estado ha reescrito su historia oficial para enfatizar la identidad nacional y tribal a partir de 1727, restando importancia al papel de Ibn Wahhab.
Si bien Turquía —como principal Estado sucesor del Imperio Otomano— conserva una profunda memoria cultural de las guerras otomano-wahabíes, muchas autoridades religiosas turcas consideran al wahabismo como un movimiento altamente destructivo y no islámico que amenaza la integridad espiritual del islam.
Del mismo modo, los chiitas, ya sean iraníes o yemeníes, consideran que el saqueo de Karbala, liderado por Saud bin Abd al-Aziz (el «hijo del rey»), fue un ataque existencial contra su identidad espiritual. Entre 2,000 y 5,000 chiitas fueron asesinados y el santuario de Ibn Husayn fue saqueado.
El suceso horrorizó tanto a los musulmanes chiitas como a los sunitas de toda la región. En venganza, un asesino chiita viajó desde Irak hasta la capital saudita, Diriyah, a finales de 1803 y apuñaló hasta la muerte al gobernante saudita, Abd-al Aziz. Finalmente, una fuerza otomano-egipcia sitió la capital saudita, Diriyah. Tras un brutal asedio de varios meses, la ciudad se rindió.
Esta historia ejemplifica la vulnerabilidad estructural de las credenciales islámicas de los Al-Saud en su guerra contra Ansar Allah —una visión que contrasta por completo con la «percepción» occidental de Arabia Saudita como un Estado «reformista» y un polo de credibilidad islámica.
Traducción nuestra
*Alastair Crooke, es un exdiplomático británico y es el fundador y director del Foro de Conflictos con sede en Beirut, una organización que aboga por el compromiso entre el Islam político y Occidente.
Fuente: Conflicts Forum Substack
