Boaventura de Sousa Santos.
Foto: Esta fotografía muestra a activistas participando en la «Marcha para acabar con los combustibles fósiles», celebrada en la ciudad de Nueva York el 17 de septiembre de 2023. Crédito de la foto: Sarah Blesener.
16 de julio 2026.
¿Podrá la democracia sobrevivir a la crisis definitiva del capitalismo?
En este momento histórico, la situación de la humanidad es tan inestable que lo que nos pueda esperar más allá de este punto de inflexión es de tal magnitud que nos aterroriza y nos paraliza.
Avanzamos como sonámbulos hacia una tercera guerra mundial y un colapso ecológico de proporciones y consecuencias inimaginables. La concentración de la riqueza en manos de un pequeño grupo de plutócratas está transformando conceptos y soluciones en los que la humanidad había depositado cierta esperanza en crueles caricaturas, mutantes perversos o meras ruinas de recuerdos entrañables.
Este es el caso de conceptos y soluciones como el progreso, la democracia, la paz, la soberanía, la diplomacia, la ciencia, el derecho y los derechos humanos.
La vorágine destructiva y el poder que ejerce resultan aún más abrumadores si se tiene en cuenta que las élites políticas gobernantes, en general, oscilan entre una mediocridad tan desarmante y una agresividad tan arrogante que no son más que otra dimensión de la catástrofe que aguarda a la humanidad.
Durante mucho tiempo, el concepto de «Estado profundo» —el gobierno clandestino ejercido por poderes de facto que controlan las principales decisiones políticas nacionales sin ninguna legitimidad democrática— fue estigmatizado como un delirio nacido de las teorías de la conspiración.
Hoy en día, sin correr el riesgo de caer en teorías conspirativas, se puede hablar de un «gobierno profundo» global con las mismas características que el «Estado profundo», solo que ahora a escala mundial. Las noticias recientes sobre el cuasi-secreto Grupo Bilderberg son una clara señal de esta realidad.
La humanidad en su conjunto necesita ayuda humanitaria, aunque algunas partes de ella la necesiten con mayor urgencia.
El interregno y el optimismo trágico
Inspirándome en Antonio Gramsci, he caracterizado este momento en la curva de la historia como un interregno, pero reconozco que muchas personas —especialmente los más jóvenes— ven el momento actual más como un final que como un interregno.
Es la idea de un final la que, en última instancia, alimenta el actual auge de la extrema derecha. Bajo el pretexto de proponer un nuevo comienzo, no hace más que acelerar el final del final. Más allá de eso se extiende una espesa niebla.
Me aferro a la idea de un interregno, lo que significa que, para mí, más allá de la curva, podría haber o bien un precipicio o bien un camino menos accidentado y con más refugio.
Esta es la esencia de mi optimismo trágico. Excepto que este interregno tiene poco que ver con el de Gramsci.
Para Gramsci, el viejo orden que agonizaba lentamente era ética, social y políticamente inferior y peor que el nuevo orden que también estaba naciendo lentamente. Para que eso ocurriera, era necesario luchar, pero merecía la pena hacerlo; se conocían los objetivos por los que luchar y los medios para alcanzarlos.
Nuestra situación es mucho más compleja y, por lo tanto, las exigencias para sortear este interregno son mucho mayores. Lo único que podemos conocer con cierta precisión es lo que existe actualmente, y lo que existe actualmente es una mezcla insondable de condiciones materiales y de percepciones e ideas sobre esas condiciones.
Y dado que nada existe salvo en relación con lo que no existe, la relatividad de nuestro presente consiste en el pasado que ya no vivimos y el futuro que nunca viviremos. Desde el siglo XVI, el capitalismo ha llegado a dominar las condiciones materiales de la gran mayoría de la población mundial.
En la época de Gramsci, el capitalismo aún no dominaba plenamente las percepciones e ideas sobre esas condiciones; al contrario, estaba perdiendo el dominio que aún conservaba. En esa disyunción entre el dominio material y el dominio ideológico y perceptivo residía la posibilidad de una ruptura revolucionaria.
En los últimos cuarenta años, el capitalismo ha tratado de «equilibrar» el dominio material con el dominio ideológico y perceptivo, reforzando ambos y difuminándolos hasta el punto de fusionarlos.
Con este fin, se ha centrado en cinco ámbitos principales para aumentar el dominio ideológico y perceptivo: los medios de comunicación, la educación, la ciencia, la cultura y el entretenimiento, y la religión.
Hoy en día, la mayoría de la población mundial cree que lo antiguo es (era) malo, pero que lo nuevo podría ser peor. Esta espiral descendente de expectativas conduce a la resignación y a una postura política conservadora. Quizá la población mundial nunca haya sido tan conservadora como lo es hoy.
La extrema derecha explota esta sensación de malestar para avivarla y provocar una ruptura —no revolucionaria, sino reaccionaria—. La extrema derecha no es conservadora; al contrario, es radical en su ruptura con el pasado reciente. Sin embargo, esta ruptura pretende romper con el pasado reciente para legitimar un retorno a un pasado más lejano —un pasado anterior a la Revolución Francesa—, que era aún más desigual, más colonialista y más patriarcal.
Por eso algunos críticos describen la ruptura de la extrema derecha como un retorno a una nueva forma de feudalismo, una caracterización claramente eurocéntrica.
Los líderes invisibles de la extrema derecha son los representantes de la actual versión plutocrática del capitalismo.
Esta versión es incompatible con la democracia y con los derechos sociales conquistados a través de luchas pasadas —tanto democráticas como revolucionarias—.
La ruptura propuesta es, por tanto, a la vez verdadera y falsa. Es verdadera porque aprovecha un sentimiento de malestar ampliamente compartido que explotan los mercaderes de la negatividad, pero es falsa porque la promesa de un futuro mejor es un engaño.
No se cumplirá ni en este mundo (una estafa secular) ni en el más allá (una estafa religiosa). Y la verdad es que, cuando la extrema derecha llega al poder, aumenta rápidamente el descontento de la abrumadora mayoría de la población.
Los líderes fascistas elegidos democráticamente son, en general, los que pierden popularidad más rápidamente, y si no la pierden aún más, es porque la sociedad, mientras tanto, se ha visto privada de la posibilidad de vislumbrar una alternativa mejor.
Por eso, en un texto anterior, sostengo que, a corto plazo, estar en la izquierda significa defender la democracia y el modesto nivel de bienestar que han logrado los cambios reformistas y revolucionarios del pasado reciente.
Pero de lo que acabo de analizar se desprende claramente que esta solución no es más que la ayuda humanitaria de emergencia que mencioné anteriormente. Es incapaz de resolver los problemas a los que se enfrenta la humanidad. De ahí la necesidad de pensar en el medio plazo.
Las epistemologías del Sur, la izquierda y el comunismo
No podemos conocer más allá de lo que somos. Nuestra condición existencial está entrelazada con nuestra condición epistémica.
Para pensar en el medio plazo, no basta con pensar en lo que aún no se ha pensado; es necesario pensar en lo que, a la luz de la epistemología dominante, es impensable. Una ruptura epistémica implica una ruptura ontológica.
En otras palabras, para pensar lo impensable y actuar en consecuencia, debemos reinventarnos como seres humanos. Ninguna de estas rupturas se producirá rápidamente. Se desarrollarán a lo largo de varias generaciones, alimentándose unas a otras. Nadie sabrá si ocurrirán antes, durante o después de una nueva Gran Guerra. Juntas, las dos rupturas constituyen la revolución paradigmática.
La escala temporal de una revolución paradigmática es a largo plazo. A medio plazo, el concepto clave es el de transición. En términos epistemológicos, la transición significa que lo impensable se va revelando gradualmente a través de la exploración de las «ruinas-semillas» del presente; es decir, a través de dispositivos y agentes de pensamiento que, tras haber sido objeto de destrucción, sobreviven como ruinas y, aun siendo ruinas, desestabilizan a los guardianes del statu quo. Y al inquietarlos, dejan de ser meras ruinas y se convierten también en semillas. De ahí el concepto de «ruinas-semillas».
El sistema de dominación moderno, compuesto por tres modos principales de dominación —el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado—, se ha globalizado al tiempo que ha destruido el mundo del pensamiento y la acción que antes existía y se le oponía.
Esta destrucción se produjo tanto en el centro del sistema —el mundo europeo y eurocéntrico— como en el mundo no europeo y no eurocéntrico. Es en estos dos mundos donde debemos desenterrar las «ruinas-semillas». Repito que son herramientas de transición paradigmática, es decir, que nos sirven de guía a medio plazo. A largo plazo, no tenemos ni idea de lo que existirá, y mucho menos de cómo se llamará.
Identifico tres semillas de ruina, pero sin duda hay más. Lo que las une es que siguen inquietando a las clases dominantes y al pensamiento dominante.
Esta inquietud se manifiesta de formas contradictorias. Por un lado, se insiste en que, si existieron en el pasado, ya no existen; o si aún existen, son irrelevantes y fácilmente descartables. Son objeto de lo que denomino la sociología de las ausencias. Por otro lado, quienes las defienden son atacados como si fueran peligrosos —una amenaza existencial para el statu quo. En resumen, existe el temor de que puedan ser precursoras o signos de una sociología desestabilizadora de las emergencias.
Las tres ruinas-semillas son las epistemologías del Sur, de la Izquierda y del comunismo. La primera tiene sus raíces en el mundo no eurocéntrico, la segunda en el mundo eurocéntrico, y la tercera tiene su origen en ambos mundos, aunque de formas diferentes.
Como he dicho, lo único que tienen en común es que desafían el sistema de dominación. Para dicho sistema, proponer las epistemologías del Sur equivale a defender el oscurantismo, a ser enemigo del progreso; ser de izquierdas es ser un utópico sin importancia o un subversivo peligroso; ser comunista es ser una reliquia fosilizada del pasado o un subversivo extremadamente peligroso.
Las epistemologías del Sur
Las epistemologías del Sur no cuestionan la validez del conocimiento científico moderno; simplemente insisten en que no es el único sistema de conocimiento válido. Reivindican la validez del conocimiento surgido de las luchas contra el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado libradas por las poblaciones, clases, pueblos o grupos que más han sufrido la injusticia social, la opresión y la destrucción que estas tres principales formas de dominación han causado y siguen causando.
Para las epistemologías dominantes, este conocimiento no es válido. Si fue válido en el pasado, dejó de serlo con la aparición de la ciencia moderna; en cualquier caso, sería peligroso utilizarlo. La inteligencia artificial parece capaz de eliminar este conocimiento de una vez por todas.
La inteligencia artificial puede utilizarlo como materia prima, pero nunca como un conocimiento que rivalice con el conocimiento estandarizado producido por el razonamiento mecánico de los algoritmos.
La izquierda
La izquierda surgió como una posición en la sala de la Asamblea Nacional francesa tras la Revolución de 1789. Con el tiempo, pasó a denotar cualquier pensamiento o acción opuesta a un statu quo considerado injusto y excluyente, en nombre de la posibilidad de una sociedad más justa e inclusiva.
Desde entonces, estar en la izquierda o ser de izquierdas ha inquietado —y sigue inquietando— a las clases dominantes.
Como mencioné anteriormente, para mí la izquierda es una constelación de izquierdas porque la dominación afecta a diferentes clases, pueblos, grupos y culturas de diferentes maneras y con intensidad variable.
Es un término posible para identificar las tareas de liberación que mencionaré más adelante.
A lo largo de los últimos cien años, ha habido muchas divisiones dentro de la izquierda, sobre todo la división entre la izquierda moderada/democrática/socialdemócrata y la izquierda de extrema izquierda/revolucionaria/comunista/anarquista. Esta última existe hoy solo como recuerdo o como «semilla de ruina». La primera, como mencioné en mi texto anterior, es importante a corto plazo para salvar lo que queda de la democracia, pero carece de viabilidad a medio plazo. Será absorbida progresivamente por la derecha, del mismo modo que la derecha será absorbida por la extrema derecha. Puede que sobreviva un poco más como derecha moderada, pero nunca como izquierda. La izquierda moderada es la derecha moderada del futuro próximo.
Para ser un instrumento útil en la transición, la izquierda debe concebirse como una «semilla de ruina» —un término posible para describir las tareas de liberación—. Sin duda, combinará componentes eurocéntricos, tanto democráticos como revolucionarios, con componentes no eurocéntricos de resistencia. Para enfatizar la naturaleza conflictiva de la izquierda, quizá sea preferible hablar de «izquierdismo».
Comunismo
Por último, el comunismo como «semilla de ruina» tiene orígenes tanto eurocéntricos como no eurocéntricos. En el mundo eurocéntrico, ha llegado a significar la resistencia más vigorosa y la alternativa más coherente que ofrece la izquierda frente a la dominación capitalista, colonialista y patriarcal moderna.
Basándome en el concepto de «tipo ideal» de Max Weber, me refiero al comunismo como el proyecto de una sociedad libre de la explotación de los seres humanos por parte de otros seres humanos (extracción potencialmente ilimitada de valor de la fuerza de trabajo) y de la explotación de la naturaleza por parte de los seres humanos (extracción potencialmente ilimitada de valor de los recursos naturales).
En términos de las epistemologías del Sur Global, el comunismo denota una sociedad posabisal: una sociedad que no divide a los seres humanos entre aquellos tratados como plenamente humanos y aquellos tratados como subhumanos; una sociedad que no trata a la naturaleza como algo que poseemos o que nos pertenece, sino más bien como algo que somos y a lo que pertenecemos.
No me refiero aquí a los experimentos sociales concretos que se han autodefinido como comunistas. Algunos se acercaron al tipo ideal; otros lo pervirtieron de una manera ética y políticamente repugnante.
En el mundo no eurocéntrico, el comunismo se refería a formas comunales y premodernas de vida colectiva. De hecho, la versión realmente existente del comunismo surgió en el mundo premoderno y no eurocéntrico y, por lo tanto, fue etiquetada por la modernidad occidental como «comunismo primitivo».
Para describir el comunismo como una «semilla de ruina» sin evocar el primitivismo o la perversidad, tal vez sea preferible hablar de neocomunismo.
Las liberaciones rectoras de la transición paradigmática
Las tres «semillas de ruina» —las epistemologías del Sur, de la Izquierda y del comunismo— son los principales mecanismos de la transición paradigmática.
Si esta transición llegara alguna vez a su fin, lo que surja tendrá todo el derecho a autodenominarse. La transición paradigmática tiene como objetivo la liberación de la potentia encadenada u oprimida. El alcance de esta tarea hoy en día supera con creces cualquier cosa que Gramsci pudiera haber imaginado. Los nombres que se dan a las liberaciones de la potentia encadenada son necesariamente inadecuados, ya que provienen de las diferentes dimensiones de la opresión.
No podemos imaginar los nombres que esta potentia adoptará una vez liberada. Tal y como se perfilan en el horizonte desde el punto en el que nos encontramos, las principales liberaciones son: la liberación de la naturaleza, la liberación de los bienes comunes, la liberación de los subhumanos, la liberación del conocimiento, la liberación de la democracia, la liberación de la educación y la cultura, y la liberación de lo divino.
Cada una de estas liberaciones presupone a las demás. No habrá liberación sin luchas de liberación. No habrá lucha si no hay nadie dispuesto a luchar y a asumir los riesgos que ello conlleva.
En los siguientes textos, mostraré cómo las «semillas de ruina» pueden ayudarnos en las inmensas tareas de liberación que nos esperan con impaciencia.
Traducción nuestra
*Boaventura de Sousa Santos es profesor emérito de la Universidad de Coimbra. Sus investigaciones se centran en la globalización, el derecho y las epistemologías del Sur. Ha recibido 21 títulos honoríficos y diversos premios a toda una vida de trayectoria.
Fuente: Savage Minds
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 