Entrevista a John Bellamy Foster por Xu Tao y Lv Jiayi.
01 de octubre 2025.
«En la teoría ecológica marxista, es necesario considerar la naturaleza y la sociedad como dialécticamente relacionadas, con la sociedad humana como una forma emergente dentro del metabolismo universal de la naturaleza».
Esta entrevista se publicó originalmente en China en Teaching and Research in Marxist Theory, n.º 2 (2025), y ha sido ligeramente revisada para MR.
Xu Tao y Lv Jiayi: Usted tiene una gran influencia en el campo del marxismo ecológico. Sus textos son referencias para los investigadores marxistas de todo el mundo. Sin embargo, por lo que sabemos, sus primeras investigaciones se centraron en la economía política marxista y la teoría del desarrollo capitalista, en particular la teoría del capital monopolista de Paul M. Sweezy y Paul A. Baran. ¿Qué les llevó a cambiar el enfoque de su investigación hacia el marxismo ecológico? ¿Siguen teniendo otras preocupaciones e investigaciones en el ámbito de la economía política marxista en la actualidad?
John Bellamy Foster: Tiene razón en que mi trabajo se ha centrado cada vez más en la ecología, aunque este cambio fue más una cuestión de añadir otra capa a mi investigación previa en economía política que una reorientación real. Me atrajo la cuestión ecológica por el reconocimiento e e de que el capitalismo estaba generando una crisis ecológica planetaria arraigada en el sistema de acumulación basado en las clases, que ponía cada vez más en peligro a toda la humanidad.
Pero, al mismo tiempo, he seguido publicando importantes trabajos sobre economía política. La economía política y la ecología no son cuestiones realmente distintas. La crítica de Marx a la economía política del capital es fundamental para todo análisis ecológico marxista, y su crítica ecológica —ahora conocida como la teoría de la ruptura metabólica— es crucial para comprender el malestar económico actual.
En mi opinión, no pueden separarse, aunque a menudo tengamos que hacerlo en aras del análisis. Más bien constituyen diferentes caras de la crisis material de nuestro tiempo.
En muchos sentidos, gran parte del análisis económico que se ha asociado con Monthly Review, que aborda la relación entre el estancamiento y la explosión financiera —título de un libro de 1986 de Harry Magdoff y Sweezy—, ha sido ampliamente aceptado desde la gran crisis financiera de 2007-2010.
Pero como estos problemas son claramente endémicos de la acumulación bajo el capital financiero monopolista, el sistema en sí mismo no tiene respuestas y busca constantemente desviar la atención de la contradicción fundamental: el capital mismo.
En la actualidad, las cuestiones del militarismo, el imperialismo y el medio ambiente planetario, que en conjunto representan una crisis existencial para la humanidad, suelen tener prioridad sobre el análisis directo de la crisis económica, aunque todas ellas están intrínsecamente relacionadas.
XT y LJ: En el estudio del marxismo ecológico, muchos académicos, incluido usted mismo, creen que la humanidad vive ahora en la era del Antropoceno. ¿Podría explicarnos con más detalle el origen y el desarrollo del concepto de Antropoceno? ¿Cómo nos ayuda este concepto a comprender la crisis ecológica capitalista? Además, muchos estudiosos (como Andreas Malm) sostienen que el concepto de Antropoceno implica una lógica narrativa dominada por completo por las ciencias naturales, que atribuye los problemas ecológicos a la humanidad en su conjunto, oscureciendo así las posiciones políticas e ideológicas. Por lo tanto, prefieren el término «Capitaloceno» (es decir, la idea de que el capital está destruyendo el medio ambiente ecológico). ¿Cómo ve usted esta perspectiva?
JBF: El término Antropoceno tiene, en realidad, una larga historia. La palabra apareció por primera vez en inglés en 1973, en la traducción al inglés del artículo «The Anthropogenic System (Period)» (El sistema antropogénico [período]), de E. V. Shanster, en The Great Soviet Encyclopedia (La Gran Enciclopedia Soviética).
Aquí, «Antropoceno» se utilizó como término alternativo a «Antropógeno», el nombre que los soviéticos habían dado al período geológico que ahora se denomina Cuaternario (que abarca las épocas del Pleistoceno y el Holoceno).
Este uso fue introducido por el geólogo soviético Aleksei Petrovitch Pavlov en 1922 e influyó en Vladimir I. Vernadsky, autor de La biosfera (1926).
La comprensión de Vernadsky sobre la biosfera proporcionó un análisis prototípico del sistema terrestre.
La introducción del concepto de «antropógeno» o «antropoceno» en esta etapa tenía por objeto sugerir que, de alguna manera, la humanidad estaba afectando ahora a la geología y al sistema medioambiental de todo el planeta. Tanto Pavlov como Vernadsky hicieron hincapié en el papel dominante de los factores antropogénicos en la biosfera.
Sin duda, Pavlov y Vernadsky introdujeron este cambio en la forma de ver la relación del ser humano con los ciclos biogeoquímicos de la Tierra en el contexto de un período geológico, en lugar de una época geológica más breve, relacionando así su concepto con todo el período en el que han existido los seres humanos y sus antepasados homínidos.
Además, su marco estaba relacionado con el concepto de biosfera. Por el contrario, el reconocimiento de los factores antropogénicos como la fuerza principal en los cambios de todo el sistema terrestre (más allá de la biosfera e incluyendo el clima), superando a los factores no antropogénicos en este sentido e , se remonta solo a principios de este siglo.
El Antropoceno en sí, en su concepción científica más desarrollada en la actualidad, se considera que sustituyó a la anterior época del Holoceno en la década de 1950, en el momento de lo que se denomina la Gran Aceleración en el uso global de materiales y recursos, que afectó a todo el metabolismo del sistema terrestre.
Sin embargo, aunque nuestra comprensión geológica y medioambiental se ha ampliado, sería un error, por meros motivos técnicos, restar importancia a los precursores de este tipo de pensamiento holístico-dialéctico anterior a la aparición de los conceptos contemporáneos del sistema terrestre y el Antropoceno.
En 1911, E. Ray Lankester, el zoólogo británico más destacado de finales del siglo XIX, discípulo de Charles Darwin y Thomas Huxley y amigo íntimo de Karl Marx, publicó su obra Kingdom of Man. En esta obra, se planteó un argumento similar al de Frederick Engels en La dialéctica de la naturaleza, según el cual los seres humanos habían adquirido un poder sobre la Tierra que podía conducir a la destrucción de su propia civilización, lo que se denominaba metafóricamente la «venganza» de la naturaleza, si no se mantenían las condiciones del medio ambiente. (El conflicto entre el dominio humano de la naturaleza y la «venganza de la naturaleza» se representó simbólicamente en la portada de El reino del hombre.
Bajo el título aparecía una imagen de la primera especie del parásito sanguíneo tripanosoma [género Trypanosoma] descubierta en 1843 y redescubierta por Lankester en 1871. Una especie del parásito tripanosoma transmitido por la mosca tsetsé fue responsable de la muerte de un número incalculable de personas en África a causa de la enfermedad del sueño, debido a los efectos medioambientales del capitalismo y el colonialismo, lo que para Lankester simbolizaba la «venganza de la naturaleza»). Para Lankester, el principal enemigo de la naturaleza era el capital.
En efecto, argumentaba, al igual que Marx y Engels antes que él, que solo un cambio en las relaciones sociales y científicas podría prevenir la degradación medioambiental global y las epidemias que amenazaban la vida, incluida la propia vida humana.
Fue Nikolái Bujarin, una de las figuras destacadas de la Revolución de Octubre, quien declaró en la Segunda Conferencia Internacional sobre Historia de la Ciencia y la Tecnología, celebrada en Londres en 1931, que «al vivir y trabajar en la biosfera, el hombre social ha remodelado radicalmente la superficie del planeta».
Bujarin, siguiendo a Marx, veía esto como una alteración portentosa en el «metabolismo» de la humanidad y la naturaleza. Sin embargo, el concepto unificador de la biosfera estuvo durante muchos años prácticamente excluido del pensamiento occidental, aunque se incluyó de forma algo subrepticia en los círculos científicos, hasta que apareció en la portada de Scientific American en abril de 1970, coincidiendo con el primer Día de la Tierra.
No es casualidad que el autor del artículo de portada de ese número fuera el destacado ecólogo de Yale G. Evelyn Hutchinson, antiguo alumno de los destacados biólogos marxistas británicos Joseph Needham (también autor principal de Ciencia y civilización en China) y J. B. S. Haldane. Además, el cambio de Hutchinson hacia la ecología fue inducido por otro destacado biólogo marxista británico, Lancelot Hogben. Tanto Needham como Hogben habían estado presentes durante la charla de Bujarin en Londres en 1931. Así, todo el debate en torno a la biosfera se asoció en gran medida durante años con el pensamiento soviético y marxista.
Lo que cambió esta situación a finales de los años cincuenta y sesenta no fue solo el auge del movimiento ecologista, sino también el rápido crecimiento de la ciencia climática, primero en la Unión Soviética y luego en los Estados Unidos. Esto condujo al descubrimiento del calentamiento global acelerado, planteado por primera vez por Mikhail Budyko en la URSS.
En los años 70 y 80, el crecimiento de la climatología, junto con la noción de biosfera, condujo al surgimiento del análisis del sistema terrestre. De ahí surgió la noción actual del Antropoceno, tal y como la articularon Paul Crutzen y Eugene Stoermer —y que más tarde retomó el Grupo de Trabajo sobre el Antropoceno—, que indica una nueva época geológica e , que rompe con el Holoceno de los últimos 11 700 años, de tal manera que las fuerzas antropogénicas son ahora los principales determinantes del cambio del sistema terrestre.
La historia previa del concepto de Antropógeno/Antropoceno en la ciencia soviética se minimiza en la visión dominante occidental. La noción de que el término fue acuñado por primera vez en la década de 1980 por Stoermer (de una manera en gran medida desprovista de significado científico sistemático) y más tarde por Crutzen se presenta como la historia oficial, aunque solo sea porque el concepto podía presentarse entonces como estadounidense.
Dejando a un lado los orígenes del concepto de Antropoceno, la adopción generalizada del término, que se asoció directamente con la crisis ecológica planetaria, tiene una enorme importancia desde el punto de vista científico, ya que subraya que la sociedad humana, debido a sus avances económicos y tecnológicos, tiene ahora la responsabilidad de mantener el planeta como lugar de habitación humana (y también con respecto a innumerables otras especies), y que no hacerlo provocaría (metafóricamente) a la venganza de la naturaleza.
El término Capitaloceno fue acuñado por Malm desde un punto de vista sociológico. Argumentó que el simple hecho de atribuir la nueva época geológica a los seres humanos (mediante el uso de «antro») servía para restar importancia a la causa principal del cambio medioambiental planetario, es decir, el capitalismo como modo de producción histórico específico.
Sin embargo, esto planteaba una serie de problemas. El concepto científico-natural del Antropoceno no impide en modo alguno un análisis sociológico de este en términos del papel del capitalismo.
Además, intentar, sin una comprensión real de la construcción de la escala de tiempo geológico, imponer el concepto del Capitoloceno a los científicos naturales, cuyo ámbito no es la ciencia social, fue un intento algo imperioso de ignorar la complejidad del problema desde el punto de vista de la ciencia natural.
Los científicos naturales que defendían la noción de la época del Antropoceno ya estaban realizando un avance revolucionario motivado por la necesidad de hacer frente a la crisis ecológica planetaria.
Cuestionar esta toma de conciencia sobre la base de imponer una perspectiva estrecha de las ciencias sociales, como si eso fuera lo único que estaba en juego, solo sirvió para dificultar aún más su tarea.
De hecho, la visión conservadora prevaleció al final y, en 2024, la Comisión Internacional de Estratigrafía y la Unión Internacional de Ciencias Geológicas rechazaron la propuesta de designar el Antropoceno como una nueva época geológica dentro de la Escala de Tiempo Geológico, una decisión que, en parte, estaba claramente motivada por razones políticas. Huelga decir que esto no pone fin a la cuestión, sino que supone un obstáculo más para los intentos de educar a la población mundial sobre la naturaleza de la transformación que se ha producido en la relación del ser humano con el sistema terrestre.
En la teoría ecológica marxista, es necesario considerar la naturaleza y la sociedad como dialécticamente relacionadas, con la sociedad humana como una forma emergente dentro del metabolismo universal de la naturaleza.
Esto significa que es un error limitarse a subsumir la descripción más naturalista dentro de una descripción sociocientífica centrada en el capitalismo, para no perder la naturaleza de la interacción dialéctica. (Siguiendo la misma lógica, una perspectiva natural-científica estrecha elimina el aspecto social esencial del problema y la naturaleza de la interacción).
Aunque el capitalismo es el principal culpable de la degradación del sistema terrestre, la época del Antropoceno persistirá también en cualquier sistema socialista concebible, incluso en el contexto de una relación más sostenible con el planeta. Es decir, una vez que la humanidad se convierte en la principal fuerza del cambio del sistema terrestre, esto es irreversible mientras continúe la sociedad industrial. Seguiremos en el filo de la navaja, con una relación sostenible con el planeta que constituirá una responsabilidad fundamental y una preocupación constante a partir de ese momento. La única cuestión a este respecto es cómo gestionamos nuestra relación con el planeta ahora y en el futuro.
XT y LJ: En el estudio del marxismo ecológico, se ha debatido ampliamente el concepto de decrecimiento. El académico japonés Kohei Saito incluso propone que Marx apunta en última instancia a un «comunismo de decrecimiento». ¿Cómo evalúa usted el «decrecimiento» y el «comunismo de decrecimiento»? ¿Representa este concepto un avance en el estudio del marxismo ecológico?
JBF: Tengo algunas reservas sobre el concepto de «comunismo del decrecimiento», y especialmente en relación con el desarrollo que le da Saito. Hay dos cuestiones aquí.
Una es la cuestión de las afirmaciones particulares de Saito con respecto a Marx, y la otra es la noción general de decrecimiento, junto con el concepto más específico de «comunismo del decrecimiento».
En su primer libro, Karl Marx’s Ecosocialism (2016), Saito trató de ampliar la tradición de la ruptura metabólica, desarrollada por numerosos pensadores anteriores, entre los que me incluyo.
Este análisis rechazaba la acusación de algunos ecosocialistas de la primera etapa de que el propio Marx podía entenderse como un pensador «prometeico» o productivista extremo. (Cabe señalar que tal definición del prometeísmo como instrumentalismo o hiperindustrialismo tenía poca relación con el mito prometeico original, tal y como se describe en particular en la obra de Esquilo Prometeo encadenado).
En este sentido, Saito hizo importantes contribuciones. Sin embargo, en sus dos libros más recientes, Marx in the Anthropocene y Capital in the Anthropocene (este último retitulado Slow Down en su traducción al inglés), Saito ha invertido su argumento y ahora afirma que Marx fue un pensador prometeico/hiperindustrialista hasta finales de la década de 1850.
Según nos dice, incluso cuando escribió El capital, Marx era un «ecosocialista» en transición —una perspectiva que Saito ve de forma negativa— que todavía creía en la necesidad del crecimiento económico (al menos bajo el socialismo) y, por lo tanto, conservaba en gran medida una perspectiva productivista. En el marco de Saito, Marx abandonó finalmente el productivismo en la última década y media de su vida y emergió como un «comunista decrecentista» que rechazaba inequívocamente la expansión de las fuerzas productivas y el crecimiento económico.
Así, en sus dos obras más recientes, Saito, contradiciendo su propio análisis anterior, reinterpreta al Marx de barba negra de la década de 1850 como un fuerte «prometeico» que apoyaba la expansión de la producción como un fin en sí mismo.
Por el contrario, el Marx de barba gris de El capital, de 1867, es criticado como un ecosocialista transitorio, que ha adoptado algunos valores ecológicos reconociendo la ruptura metabólica, pero que aún conserva elementos prometeicos en su pensamiento y, por lo tanto, sigue siendo un productivista en su orientación general.
Solo en sus últimos años encontramos al Marx de barba blanca que, según Saito, se ha metamorfoseado en un «comunista decrecentista». Aquí se considera que Marx adopta una postura totalmente ecológica al rechazar el crecimiento económico agregado, tanto en el capitalismo como en el socialismo.
El problema es que ambas partes del argumento de Saito —su reintroducción de un Marx descrito como un hiperindustrialista prometeico durante la mayor parte de su vida y su descripción de la metamorfosis de Marx en un «comunista del decrecimiento» en sus últimos años— son erróneas.
No hay pruebas (a pesar de las referencias de Saito a G. A. Cohen) de que Marx fuera nunca un productivista extremo, lo que significaría considerar la expansión de la producción en sí misma como el principio y el fin del desarrollo humano.
La idea de que Marx se convirtió en un «comunista del decrecimiento» en sus últimos años carece tanto de fundamento que Saito es incapaz de encontrar una sola frase en la obra de Marx que presente de alguna manera tal punto de vista. De hecho, todo el argumento a este respecto es textualmente insostenible.
Las afirmaciones que Saito toma como indicativas de que Marx había adoptado una perspectiva de decrecimiento están todas relacionadas con el compromiso mucho más amplio y permanente de Marx con el desarrollo humano sostenible, tal y como se ha destacado durante décadas en la teoría ecológica marxista. El enfoque de Marx era sin duda ecológico en este sentido.
Pero la noción de crecimiento frente a decrecimiento era impensable en su época, por lo que su aplicación a Marx en el argumento de Saito es históricamente anacrónica.
Marx no vivió en una economía mundializada, sino en las primeras etapas de la Revolución Industrial, cuando la industrialización aún no se había desarrollado en la mayor parte del mundo. Incluso en Inglaterra, el transporte local seguía estando en la etapa de los carros tirados por caballos.
Aunque figuras como Engels y Lankester advirtieron sobre la depredación medioambiental global a finales del siglo XIX y principios del XX, esto no se tradujo en sus mentes en la idea de que el crecimiento económico en abstracto fuera el problema, y el decrecimiento como solución ciertamente nunca se les habría pasado por la cabeza. Más bien, veían la contradicción ecológica en la naturaleza del capitalismo como una sociedad orientada simplemente al beneficio a corto plazo y, por lo tanto, necesariamente incapaz de proteger el medio ambiente. La cuestión era el desarrollo humano sostenible.
Sin embargo, dejando de lado toda la afirmación de Saito de que Marx era un comunista del decrecimiento, queda la cuestión de los conceptos de «decrecimiento» y «comunismo del decrecimiento» en sí mismos, tal y como se ven en nuestra época.
Creo que el concepto de decrecimiento planificado es una perspectiva estratégica necesaria en la crítica del mundo derrochador, destructivo, desigual e irracional del capitalismo monopolista del Norte Global. El consumo de energía per cápita en Estados Unidos es sesenta veces superior al de Nepal.
Si todo el mundo tuviera la huella ecológica per cápita de Estados Unidos, en la actualidad necesitaríamos tres o cuatro planetas Tierra. Estados Unidos y Europa son responsables de la mayor parte de las emisiones históricas de dióxido de carbono, mientras que sus emisiones per cápita siguen superando a las de China, a pesar de que su papel en la producción mundial está disminuyendo. Estados Unidos es el país más dependiente del automóvil del mundo. En el Norte Global, vemos un sistema orientado a maximizar la acumulación de capital para unos pocos mediante la explotación y la expropiación ejercidas por las empresas multinacionales, al tiempo que se genera una crisis de habitabilidad para la propia Tierra. Obviamente, estas condiciones exigen una revolución ecológica en el siglo XXI.
Todo esto significa que, en términos ecológicos, los países ricos deben reducir su consumo de energía per cápita, mientras que los países más pobres deben aumentar el suyo, para que alcancemos un equilibrio global sostenible.
Los países ricos del núcleo capitalista son también los países imperialistas históricos, que expropian el excedente del Sur Global en beneficio de la cúspide del sistema mundial en el Norte Global. Un estudio de julio de 2024 realizado por Jason Hickel y sus coautores en Nature Communications muestra que la mano de obra del Sur aporta el 90 % de la contribución laboral mundial a la producción, mientras que solo recibe el 21 % de los ingresos a cambio. Esta desigualdad se encuentra en el centro de todo el sistema mundial imperialista.
Lo esencial en el Norte Global no es simplemente el «decrecimiento» en sentido negativo, puramente cuantitativo, sino también en sentido positivo: la creación de una sociedad de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica. Esto requiere centrarse en el desarrollo cualitativo; la redistribución de los ingresos, la riqueza y los recursos; la satisfacción de las necesidades humanas básicas de toda la población; la producción para el uso, no para el intercambio; la distribución racional de los recursos; el cultivo del uso social y los valores comunitarios; etc.
Decir que los límites al crecimiento e incluso el decrecimiento son necesarios en las partes más ricas, más explotadoras y derrochadoras del capital financiero monopolista global, no es convertir el decrecimiento en un principio e o absoluto, como tampoco lo es convertirlo en un principio e o absoluto el crecimiento económico en sí mismo.
El principio rector de la ecología marxista es siempre el desarrollo humano sostenible. Además, sería erróneo afirmar que los países más pobres no necesitan crecer en medios de producción. Ser socialista hoy en día significa defender la construcción de una sociedad de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica, medida en términos globales.
Una crítica definitiva y detallada de la obra de Saito en todos estos aspectos puede encontrarse en el artículo de Brian Napoletano, «Was Karl Marx a Degrowth Communist?», publicado en el número de junio de 2024 de Monthly Review.
XT y LJ: Para los jóvenes estudiantes y académicos que se centran y estudian el marxismo ecológico, ¿cuáles son algunas de las cuestiones de vanguardia y las líneas de investigación que vale la pena profundizar? ¿En qué aspectos sigue siendo necesario explorar más a fondo el pensamiento ecológico de Marx?
JBF: Su pregunta se divide en una distinción entre, por un lado, la investigación sobre el pensamiento ecológico de Marx y la ecología marxista clásica en general y, por otro, el desarrollo ulterior de este análisis para abordar la crisis ecológica actual. En cuanto al análisis de Marx, solo hemos arañado la superficie, porque las respuestas se encuentran en la naturaleza de su materialismo, que era ecológico en sus raíces, es decir, estaba conectado con una concepción materialista de la naturaleza, de la que surgió la concepción materialista de la historia de Marx.
El hecho de no reconocer la profundidad de su materialismo, que en el marxismo occidental se redujo simplemente a un conjunto de proposiciones estrictamente económicas que excluían curiosamente a la propia naturaleza, empobreció al marxismo.
Estrechamente relacionado con esto estaba el rechazo, en lo que se conoce como la tradición filosófica marxista occidental, de la dialéctica de la naturaleza del marxismo clásico. Acabo de terminar un libro titulado Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (2025).
Un objetivo central de este análisis, ya tratado en parte en mi libro Marx’s Ecology (2000), era explorar las raíces del materialismo de Marx, entendiéndolo de una manera más holística. Mirar el desarrollo de Marx de esta manera, entonces, crea un proyecto enorme, que requiere la profundización de la teoría marxista y sus bases orgánicas.
Otros proyectos que tengo en mente, algunos de los cuales he llevado a cabo, pero solo parcialmente, implican una exploración de la estética y la ecología de Marx, las bases ecológicas del antieurocentrismo de Marx, una investigación más profunda del análisis de la ruptura metabólica en áreas como la epidemiología, investigaciones sobre la teoría del imperialismo ecológico y la exploración de la relación de la ecología con la producción comunal.
Es necesario prestar más atención a la crítica que Marx hizo a lo largo de su vida de la expropiación de la naturaleza (vinculada a su análisis de la expropiación de los bienes comunes) y a la concepción de la dialéctica de la naturaleza como naturalismo dialéctico o ecología dialéctica.
La noción marxista de la teoría del trabajo de la cultura, es decir, los orígenes antropológicos de la humanidad en su conjunto, está estrechamente relacionada con una concepción ecológica de los orígenes del ser humano, que debe ser revivida y profundizada.
La obra de Engels «El papel del trabajo en la transición del simio al hombre» es crucial en este sentido. También está la cuestión de la relación del marxismo clásico con la teoría de la evolución. Lo más importante en el desarrollo de la dialéctica marxista es la teoría de la emergencia o los niveles integradores, que es vital en cualquier perspectiva ecológica.
Al explorar nuestra situación ecológica contemporánea con las herramientas y métodos de la ecología marxista, debemos tener claros nuestros propios métodos, lo que nos permite también aprovechar lo mejor que la ciencia y la cultura tienen para ofrecer en la búsqueda de soluciones sostenibles.
La crítica de Marx a la economía política del capital sigue siendo crucial, pero debe integrarse con su crítica ecológica (como en su teoría de la ruptura metabólica) si queremos penetrar en el núcleo del problema ecológico contemporáneo. También debemos prestar atención a la larga historia del marxismo ecológico posterior a Marx, que exploré en mi libro The Return of Nature (2020), aunque aún queda mucho por hacer en este sentido. El reconocimiento, realizado por primera vez por Brett Clark y Richard York en 2005, de que todo el problema del metabolismo del carbono y, por tanto, del cambio climático, podía entenderse en su esencia en términos de la teoría de la ruptura metabólica de Marx, abrió un campo de crítica del capitalismo contemporáneo que sigue expandiéndose en múltiples áreas.
La dialéctica de la naturaleza, que insiste en la interrelación orgánica de todas las cosas, es crucial en la perspectiva marxista y requiere una aplicación continua. Por ejemplo, es un error caer en la trampa reduccionista de ver la actual crisis ecológica planetaria solo en términos del cambio climático, por muy abarcador que pueda parecer, ya que es crucial reconocer que hemos cruzado o estamos en proceso de cruzar la mayoría de los demás límites planetarios.
Hoy en día es necesario abordar todos los problemas ecológicos, incluidas las condiciones de supervivencia humana (y la supervivencia de las especies vivas en general), junto con las condiciones para vivir bien en la Tierra.
Creo que el área de investigación más importante es la civilización ecológica, o las condiciones para un desarrollo humano sostenible más allá del capitalismo. Estamos luchando por generar una era completamente nueva de desarrollo humano. El marxismo ecológico es fundamental en este sentido.
La ecología y las múltiples crisis del capitalismo
XT y LJ: La expansión infinita de la producción capitalista ha destruido la capacidad de carga del medio ambiente natural, provocando una crisis ecológica global. Usted ha restaurado el carácter original del pensamiento ecológico marxista con una gran cantidad de pruebas empíricas, especialmente su teoría de la «ruptura metabólica», que ha obtenido un amplio reconocimiento en la comunidad académica. ¿Cómo revela la teoría de la ruptura metabólica la relación entre el sistema capitalista y la crisis medioambiental? ¿Ha tenido alguna idea nueva sobre la teoría de la «ruptura metabólica» en los últimos años?
JBF: No considero que la teoría de la ruptura metabólica sea mía. Mi artículo de 1999 en el que introduje el tema se titulaba «La teoría de la ruptura metabólica de Marx». Siempre la he considerado, en esencia, como una teoría de Marx, la vertiente ecológica de su teoría de la alienación.
En numerosas obras, he tratado de ofrecer lo que Marx denominó en su propia obra una «exposición genética», que luego se ha elaborado de diversas maneras y se ha aplicado a problemas concretos. El concepto de ruptura metabólica en sí mismo tiene limitaciones. La ecología marxista tiene una base más amplia en una comprensión materialista y dialéctica de la relación humana con la naturaleza y la sociedad que no puede abarcarse fácilmente en su totalidad en la teoría de la ruptura metabólica como tal, que se refiere principalmente a la cuestión de la crisis ecológica.
Por lo tanto, la ecología marxista en su conjunto debe considerarse en términos de las cuestiones más amplias del metabolismo de la humanidad y la naturaleza y el materialismo orgánico de Marx, que impregna todo su pensamiento.
La construcción dialéctica de la teoría de la ruptura metabólica de Marx no se expuso plenamente en Marx’s Ecology, aunque estaba implícita en ella. Se desarrolla en algunos de mis trabajos posteriores, por ejemplo, The Return of Nature (2020), The Robbery of Nature (con Brett Clark, 2020), Capitalism in the Anthropocene (2022) y The Dialectics of Ecology (2024). Aquí es importante reconocer que Marx tenía tres conceptos: «el metabolismo universal de la naturaleza» (también denominado a veces «metabolismo natural»), el «metabolismo social» y la ruptura metabólica (o «la ruptura irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social, un metabolismo prescrito por las leyes naturales de la vida misma»).
El metabolismo social, que Marx equiparaba al proceso de trabajo y producción, era el lado ecológico de la producción, la relación específicamente humana con el metabolismo universal de la naturaleza.
La ruptura metabólica surge cuando un metabolismo social alienado rompe la conexión humana con el metabolismo universal de la naturaleza de tal manera que se crea una crisis ecológica para la reproducción social. El concepto de ruptura metabólica sigue desarrollándose a medida que profundizamos en diversos aspectos del análisis de Marx.
Por ejemplo, ahora sabemos que la teoría de Marx en este sentido se vio influida por el trabajo de su amigo Roland Daniels en su obra Mikrokosmos, un estudio que no se publicó hasta finales de la década de 1980. En los últimos años se ha explorado la conexión que el propio Marx, inspirado por Engels, estableció entre la ruptura metabólica y las epidemias periódicas en el capitalismo. Pensadores como Rob Wallace en su obra Dead Epidemiologists (2020) y Sean Creaven en su obra Contagion Capitalism (2024) han aplicado el análisis de la ruptura metabólica a la COVID-19.
Es cierto, como usted señala, que la crisis ecológica contemporánea puede verse en términos de la cuestión de la capacidad de carga, pero expresarlo de forma tan simplista es reducir todo el problema a una cuestión de escala.
Sin embargo, no solo se trata de una cuestión de escala, sino también de sistema, lo que se relaciona más directamente con la cuestión de la ruptura metabólica. Por lo tanto, traspasar los límites planetarios no es simplemente una cuestión de escala de producción, sino también de la forma en que se organiza la producción, las tecnologías concretas que se utilizan, los fines de la producción, etc.
La teoría de la ruptura metabólica se ocupa, por tanto, tanto del sistema como de la escala, lo que plantea todo tipo de cuestiones cualitativas. Por ejemplo, la producción de sustancias tóxicas no es simplemente una cuestión de escala, sino de la producción de sustancias tóxicas en sí misma.
Hay todo tipo de formas en las que la irracionalidad esencial del modo de producción capitalista, especialmente en su etapa de monopolio, genera rupturas en los ciclos biogeoquímicos del planeta que no son simplemente una cuestión de capacidad de carga, sino que están relacionadas con la estructura de la producción en sí misma.
En su intento de expandirse de formas cada vez más irracionales bajo el capitalismo monopolista global, el capital intensifica el problema ecológico. El análisis de la ruptura metabólica nos permite así abordar toda la complejidad del problema ecológico en este sentido, sin reducirlo todo a una noción de capacidad de carga, como si lo que producimos, cómo lo producimos y para quién lo producimos no fueran también elementos esenciales del problema.
XT y LJ: Además de la crisis ecológica, ¿crees que el capitalismo se enfrenta a otras crisis? (Por ejemplo, crisis económicas y financieras, crisis de guerras imperialistas, crisis culturales e ideológicas, etc.).
JBF: La crisis productiva y financiera es endémica del capitalismo como sistema de explotación basado en clases. El imperialismo también es endémico del capitalismo y, en su etapa madura y monopolística, se vuelve omnipresente, lo que significa no solo un intercambio económico (y ecológico) globalmente desigual, sino también tendencias constantes a la guerra global, que se acentúan hoy en día, en el período de declive de Estados Unidos como potencia hegemónica global del sistema capitalista.
La ideología se refiere principalmente a cómo una clase dominante justifica su dominio y cómo otras clases se resisten, en el ámbito de las ideas. La cultura surge de las formas de parentesco y comunidad humanas, y de la forma en que se generan y absorben los valores de uso en la sociedad, lo que afecta a las «estructuras del sentimiento» (término de Raymond Williams), que caracterizan las diferentes épocas históricas.
El conflicto ideológico y cultural es inherente a un sistema capitalista global definido por la clase y el imperialismo y arraigado en las desigualdades y la consiguiente apropiación global del valor.
Todas estas contradicciones del capitalismo alimentan dialécticamente la crisis ecológica, que ha elevado todo el campo de la crisis del capital a una escala planetaria. El historiador marxista británico E. P. Thompson consideraba que la preparación para la guerra nuclear y la destrucción del medio ambiente planteaban conjuntamente una nueva realidad histórica de «exterminismo, la última etapa de la civilización».
Si modificamos la frase de Thompson para referirnos al «exterminismo, la última etapa de la civilización capitalista», llegamos a la realidad de la crisis planetaria actual engendrada por la relación social del capital. Esto representa la irracionalidad fundamental de nuestra época.
Todo en el sistema capitalista monopolista globalizado de hoy apunta hacia el exterminismo, evidente en el genocidio que Israel (y Estados Unidos) están imponiendo ahora a la población palestina en Gaza. Esto se debe a que la barrera para abordar la crisis ecológica, junto con todas las demás crisis del capitalismo/imperialismo, es la barrera del propio capital.
La acumulación de capital sin restricciones, según su propia lógica interna, se ha convertido en la acumulación de catástrofes a escala planetaria. Por lo tanto, todas las soluciones apuntan a la necesidad de ir en contra de la lógica del capital.
Un enfoque dialéctico significa buscar constantemente luchar contra el reduccionismo, incluso al abordar la cuestión de la totalidad.
Si el capitalismo amenaza con arrastrar al mundo entero a su ecología negativa de exterminismo, esto es, en última instancia, producto del sistema de explotación social y expropiación centrado en las clases que constituye el modo de acumulación de capital en sí mismo. Luchar contra estas opresiones en todos los niveles y contra las crisis que engendran es lo mismo que luchar contra el exterminismo capitalista. No es casualidad que el fascismo haya regresado a la mayoría de las sociedades capitalistas.
Por ello, Monthly Review aborda continuamente la crisis económica, la crisis del Estado, el imperialismo, la guerra y las opresiones basadas en las identidades raciales y de género (y transgénero). Esto significa combatir las imposiciones culturales/ideológicas desde arriba, los movimientos reaccionarios y, sobre todo, el propio capital.
XT y LJ: El capitalismo digital, formado por la combinación del capital y la tecnología digital, se ha convertido en una nueva forma de explotación capitalista contemporánea. La investigación académica sobre el capitalismo digital también está en auge. ¿Creen que el capitalismo digital causará problemas ecológicos? ¿Se enfrentará el capitalismo digital a crisis ecológicas?
JBF: El concepto de «capitalismo digital» abarca ahora un amplio terreno. La tecnología digital, por supuesto, ha llegado para quedarse. No es en sí misma algo malo, sino que representa la expansión de las capacidades humanas.
En la década de 1950, Sweezy, economista marxista y uno de los editores fundadores de Monthly Review, escribió un informe en el que decía que llegaría un día en que sería habitual que la gente llevara ordenadores en el bolsillo. El problema no es la tecnología en sí misma, sino la forma en que las relaciones sociales la configuran. Las relaciones sociales del capitalismo son relaciones de clase que tienen como objetivo la acumulación de capital y el enriquecimiento de la clase capitalista como prácticamente único fin de la sociedad.
En tales circunstancias, el desarrollo y el uso de la tecnología, e incluso las limitaciones que la sociedad impone a la tecnología, están determinados en gran medida por las relaciones de clase de la acumulación.
El capitalismo digital —que incluye, por supuesto, el capitalismo de vigilancia (término introducido por primera vez en Monthly Review), el capitalismo de la inteligencia artificial, el capitalismo de los drones, etc.— plantea graves problemas, en gran parte debido a la forma en que se utiliza la tecnología en la guerra de clases del capital contra los trabajadores.
De hecho, la palabra clave en todo esto es capitalismo. No creo que podamos definir adecuadamente ninguna fase o etapa del capitalismo en términos de tecnología, aunque esta necesariamente desempeña un papel. Más bien, debe definirse en términos de la última fase dominante de acumulación, centrándose en las relaciones de clase social. De lo contrario, es muy fácil caer en la trampa de una especie de determinismo tecnológico.
Es fundamental examinar las relaciones sociales de la tecnología, no la tecnología de forma aislada. En lo que respecta a la tecnología y la crisis medioambiental, hay que evitar todo tipo de fetichismos. Es cierto que la revolución digital plantea nuevos problemas ecológicos: basta con ver las cantidades astronómicas de energía que necesitan los nuevos complejos informáticos masivos. Sin embargo, la verdadera contradicción no es el modo tecnológico, que por supuesto se ve afectado por el sistema, sino más bien la naturaleza de las relaciones sociales del propio capitalismo.
La tecnología digital podría ser una bendición mucho mayor para la sociedad. Pero en el contexto de las relaciones sociales de producción existentes, se ve envuelta en las contradicciones del sistema y sus tendencias explotadoras, propensas a la crisis y exterminadoras que ahora abarcan todo el planeta. Por lo tanto, la tecnología digital está siendo utilizada principalmente por el sistema de acumulación para dividir y controlar aún más a las personas, en lugar de satisfacer las necesidades individuales, sociales y medioambientales.
Como resultado, está agravando todas las contradicciones del capitalismo, incluidas las ecológicas. Hace más de cuatro décadas, A. Sivanandan escribió un artículo muy profético sobre este tema titulado «Imperialismo en la era del silicio» en el número de julio-agosto de 1980 de la revista Monthly Review.
XT y LJ: Muchos estudiosos, entre los que se encuentra usted, creen que los países capitalistas explotan y controlan los recursos ecológicos mundiales mediante medios políticos, económicos y militares, lo que conduce a la degradación ecológica y la desigualdad, formando así el imperialismo ecológico. ¿Cómo se relaciona y en qué se diferencia el imperialismo ecológico, como nueva forma de imperialismo, del imperialismo clásico? Además, ¿tiene el imperialismo ecológico sus límites y podría enfrentarse a crisis?
JBF: El imperialismo ecológico no es una nueva forma de imperialismo, sino la base de todo imperialismo, que hace posible el imperialismo económico y siempre lo acompaña.
Desde el principio, el capitalismo se desarrolló en gran parte a partir del saqueo colonial de los recursos y la mano de obra de la periferia, un proceso llevado a cabo por la fuerza sin pretender un intercambio equitativo.
Esa expropiación fue la expropiación directa de recursos, incluida la expropiación de tierras y cuerpos. En opinión de Marx, no se trataba de un intercambio, sino de un robo. Argumentó que la Revolución Industrial fue precedida por un proceso de «expropiación original» (un término que, según él, prefería a «acumulación original [o primitiva]», ya que captaba mejor la naturaleza real del proceso en marcha), en el que se expropió por la fuerza a la población de los bienes comunes, creando así la masa del proletariado industrial.
Este mismo proceso de expropiación original también tuvo lugar en las colonias, pero allí, como explicó Marx, fue aún más abiertamente violento y brutal, ya que implicó la extirpación (genocidio) de las poblaciones indígenas y la esclavitud. Si el imperialismo económico, como escribió Marx, implica un proceso de expropiación en el que se recibe más trabajo por menos, el imperialismo ecológico implica un proceso en el que se recibe más naturaleza por menos.
El colonialismo consistía en el robo de la naturaleza, los recursos y los cuerpos en beneficio de la «madre patria». El aspecto del intercambio económico de esto era a menudo solo superficial.
Se han dedicado muchos estudios a la tradición de la ruptura metabólica en el comercio de guano del siglo XIX en Perú (en particular en las islas Chincha). La crisis del suelo de principios y mediados del siglo XIX, que fue el centro de la teoría de la ruptura metabólica de Marx, surgió de la agricultura capitalista industrializada, en la que los elementos químicos clave del suelo, como el nitrógeno, el potasio y el fósforo, se extraían del suelo en los alimentos y las fibras que se enviaban a cientos e incluso miles de kilómetros a los nuevos centros de fabricación urbanos (también concentrados en los centros de població as), donde acababan contaminando las ciudades, en lugar de volver al suelo.
El resultado fue la pérdida de la fertilidad del suelo. Para reparar esto, el capital recurrió en un primer momento a los fertilizantes naturales, el más productivo de los cuales era el guano de las islas Chincha, frente a las costas de Perú. Esto dio lugar a un enorme comercio de guano.
Muchos de los recolectores de guano eran trabajadores chinos contratados, a los que los británicos llamaban «coolies» y que, de hecho, estaban sometidos a una forma de esclavitud. Los trabajadores que excavaban el guano en las islas Chincha, en condiciones de explotación extrema y esclavitud de facto, morían invariablemente en el trabajo. En esto encontramos un caso clásico de imperialismo ecológico.
Las guerras del opio en China, que tuvieron su origen en la creación por parte de los británicos de plantaciones de adormidera en la India para la exportación forzosa de opio a China, fueron, posiblemente, un caso de imperialismo ecológico de otro tipo y pueden estudiarse en ese contexto. Estos ejemplos históricos nos ayudan a comprender la naturaleza del imperialismo ecológico actual.
Al igual que ha habido frecuentes intentos de dar cuenta del intercambio económico desigual, en una literatura que surgió de la obra del teórico marxista del imperialismo Arghiri Emmanuel —cuyo libro sobre el intercambio desigual ha sido reeditado por Monthly Review Press en una nueva edición—, en los últimos años han aumentado los intentos de dar cuenta del intercambio ecológico desigual. Sin embargo, medir el imperialismo del comercio con respecto a los recursos ecológicos es mucho más difícil, ya que no se puede hacer en términos monetarios y, por lo tanto, plantea problemas de inconmensurabilidad.
No obstante, se han logrado avances significativos en la delimitación del imperialismo ecológico. En mi opinión, el trabajo más importante en este sentido es el modelo construido por el gran teórico de los sistemas ecológicos, Howard T. Odum, que sintetizó su enfoque con el de Marx. Hannah Holleman y yo escribimos un artículo sobre la crítica de Odum al imperialismo ecológico para la revista Journal of Peasant Studies en 2014.
El futuro ecológico del socialismo
XT y LJ: En su libro Capitalism in the Anthropocene: Ecological Ruin or Ecological Revolution, usted escribió: «Necesitamos crear un futuro más sostenible: una curación de la ruptura metabólica y la construcción de un nuevo ámbito de libertad social». ¿Cómo podemos salvar la ruptura metabólica? ¿Es a través de la lucha del «proletariado medioambiental»? ¿El establecimiento de nuevos ámbitos de libertad apunta al socialismo ecológico?
JBF: En su análisis de la ruptura metabólica en el primer volumen de El capital, Marx insistió en la necesidad de «restaurar» el metabolismo social en consonancia con el metabolismo universal de la naturaleza, algo que solo era posible en su totalidad en la sociedad superior del socialismo.
Obviamente, el movimiento socialista tendría que luchar por ello en el presente como parte del movimiento hacia el futuro. Marx pensaba claramente que esta sería una tarea primordial en la construcción de una sociedad socialista.
Insistió en la necesidad de crear condiciones sostenibles para «la cadena de generaciones humanas». Para el marxismo, la dialéctica de la necesidad y la libertad siempre ha implicado reconocer aquellas condiciones materiales que son objetivamente necesarias en un momento dado, incluidas las impuestas por la naturaleza y la sociedad.
Para promover la libertad social en una sociedad socialista, se requiere un nivel de desarrollo material que permita lo suficiente para todos, así como condiciones de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica. Solo en este contexto es posible el desarrollo de una sociedad caracterizada por lo que Marx denominó «libertad en general».
Hoy en día, la fuerza objetiva para el cambio es lo que se puede llamar un «proletariado medioambiental», es decir, un entorno de clase trabajadora que refleja un materialismo revolucionario en el sentido más profundo y amplio y que no se limita a la estrecha esfera económica relacionada con el trabajo en las fábricas, en la que a menudo se concibe.
Podemos ver cómo esto está surgiendo a nivel mundial en el contexto de la crisis material actual, que es también una lucha por la supervivencia. Los movimientos de los desposeídos (incluidas las luchas de los trabajadores explotados, los indígenas, los oprimidos racialmente, los oprimidos por motivos de género, los campesinos, los trabajadores sin tierra y similares) se están cohesionando.
Al final, poco importa si los llamamos «movimientos medioambientales» o «movimientos obreros», son necesariamente ambos y representan una tendencia objetiva en respuesta al exterminismo capitalista. Como se recordará, Marx y Engels afirmaron en La sagrada familia que el proletariado es la clase de la sociedad moderna que se ve «obligada por una necesidad absoluta y compulsiva (la expresión práctica de la necesidad) a rebelarse contra [la] inhumanidad» de un sistema de producción que busca alienar a la humanidad de sí misma, de la sociedad, de la naturaleza y de la posibilidad de la libertad humana.
XT y LJ: Como has mencionado, la lucha del proletariado medioambiental es un aspecto importante. Sin embargo, hoy en día mucha gente cree que el proletariado ha perdido su naturaleza revolucionaria y está desapareciendo gradualmente. ¿Cómo debemos entender al proletariado medioambiental como una existencia tangible en los países capitalistas? ¿Perderá el proletariado medioambiental su naturaleza revolucionaria, como afirman algunas personas?
JBF: El concepto de proletariado medioambiental pretende volver a la concepción del proletariado del materialismo histórico clásico, que se ha perdido en gran medida, y, al mismo tiempo, utilizar estas ideas para examinar las condiciones y tendencias objetivas de nuestro tiempo.
La noción de proletariado se redujo cada vez más en el marxismo occidental al proletariado industrial e incluso al proletariado fabril, a menudo al estrecho ámbito del trabajo organizado (y a veces simplemente al trabajo organizado blanco).
En Estados Unidos, se consideraba a menudo que estaba compuesto simplemente por trabajadores «de cuello azul». Por lo tanto, el proletariado se redujo meramente a las relaciones económicas, que a su vez se interpretaban en términos cada vez más restrictos.
En muchos aspectos, el concepto de proletariado (y de clase obrera) pasó a interpretarse no de acuerdo con la teoría socialista, sino con una ideología económica capitalista dominante que lo relegaba a un papel mecánico secundario, una visión que, lamentablemente, se reflejaba en gran parte de la teoría marxista.
Sin embargo, Marx y Engels abordaron la cuestión de manera diferente. La obra original sobre el proletariado en el materialismo histórico clásico fue La situación de la clase obrera en Inglaterra, de Engels.
Lo que salta a la vista al leer la obra de Engels es que su orientación hacia la clase obrera es más ambiental y holística en su concepción que la visión actual, en la que la clase obrera es simplemente una categoría económica.
Escribiendo poco después de los llamados disturbios de Plug Plot y durante el movimiento cartista, Engels se preocupaba ante todo por las condiciones de vida del proletariado en la nueva ciudad industrial, aunque dedicaba capítulos separados al proletariado agrícola y al proletariado minero.
Se centró en el entorno urbano, incluyendo la vivienda, la contaminación de todo tipo, la disponibilidad de agua potable, la calidad de los alimentos (y su adulteración), las enfermedades, la mortalidad y la esperanza de vida por clase y edad, la discapacidad, el trabajo infantil, los productos químicos, la segregación urbana y la división étnica entre ingleses e irlandeses.
Por supuesto, Engels también se preocupaba por las condiciones del trabajo en las fábricas, la explotación, el ejército de reserva de mano de obra y las condiciones del trabajo industrial. Pero el trabajo industrial ocupaba un segundo lugar en su análisis, por detrás del entorno global del proletariado.
Su análisis giraba en torno a la noción de «asesinato social», el hecho de que la clase trabajadora tiene una esperanza de vida mucho menor debido a sus condiciones de vida generales. No solo Engels, sino también Marx, veían al proletariado principalmente de esta manera. Esto se reflejaba en todo El capital, a pesar de que el análisis económico más abstracto se centraba en la explotación y la producción de plusvalía.
Abstraer una concepción puramente económica de la clase trabajadora tiende a debilitar, más que a fortalecer, la filosofía de la praxis. Entre otras cosas, resta importancia a todo el ámbito de la reproducción social, incluida la esfera doméstica, la reproducción de la clase trabajadora y las relaciones de género, que desempeñaban un papel fundamental en el materialismo histórico clásico. Pero también deja fuera la perspectiva medioambiental más amplia con respecto a las condiciones de la clase obrera. Sustituye la concepción materialista de la historia —la propia perspectiva de Marx y Engels— por una interpretación económica mucho más limitada de la historia.
No hay duda de que el aislamiento del factor económico por sí solo tenía cierto sentido originalmente en el desarrollo del movimiento socialista, preocupado principalmente por el capitalismo como sistema de explotación y la necesidad de que la clase trabajadora se organizara económica y políticamente en respuesta a ello.
Sin embargo, está claro que en los períodos revolucionarios más radicales, la lucha de la clase trabajadora se orienta hacia las condiciones materiales en un sentido mucho más amplio, más allá de lo meramente económico, y aborda también aquellas condiciones materiales que clasificaríamos como «medioambientales».
La idea misma de la aparición de un proletariado medioambiental hoy en día tiene que ver con la disolución, en la era de la crisis planetaria, de cualquier distinción clara entre las condiciones materiales que son económicas y las que son medioambientales, y con la fusión de ambas, de modo que el propio movimiento se ve empujado objetivamente hacia una dirección más revolucionaria.
Ya podemos ver cómo esto está ocurriendo en todo el Sur Global, y también está ocurriendo en el Norte Global, especialmente en lo que llamamos comunidades de primera línea. Los movimientos de justicia medioambiental basados en la clase y la raza, y que vinculan lo ecológico con lo económico, son más prominentes en Estados Unidos en las comunidades negras, latinas e indígenas.
Hoy en día es una realidad objetiva que las luchas que se avecinan serán más materialistas, en sentido amplio, reflejando una lucha no solo por la justicia social, sino también por la supervivencia.
XT y LJ: Marx señaló: «Ningún orden social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las que hay espacio en él; y las nuevas y superiores relaciones de producción nunca aparecen antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua». La premisa de Marx para discutir los futuros sistemas sociales racionales se basa en el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Sin embargo, el socialismo ecológico no parece haberse centrado en las condiciones para el surgimiento de nuevas relaciones de producción. ¿Cómo debemos entender la relación entre el socialismo ecológico y la afirmación de Marx? ¿El logro del socialismo ecológico requiere un alto nivel de fuerzas productivas?
JBF: Marx, en su famoso análisis de las fuerzas y relaciones de producción —parte de su metáfora de la base y la superestructura de 1859— no ofrecía una perspectiva determinista, sino lo que él denominaba el «hilo conductor» de sus estudios. Hoy en día, las cosas se nos presentan de manera diferente.
Las trabas impuestas por las relaciones sociales siguen existiendo, pero el principal problema bajo el capital financiero monopolista no es el desarrollo de las fuerzas productivas como tal, sino más bien, desde un punto de vista económico, la incapacidad de absorber dentro del proceso de acumulación e a del capital la enorme productividad o la capacidad de generar excedentes del sistema dentro de los estrechos parámetros de clase del orden existente.
Las tendencias de sobreacumulación resultantes en el núcleo capitalista han hecho que el desperdicio económico y la destrucción de todo tipo sean formalmente «racionales» para el sistema, aunque sean sustancialmente irracionales. El problema de las fuerzas productivas se convierte entonces en uno de las utilizaciones de las fuerzas productivas y, en algunos casos, de su redundancia.
En el orden capitalista financiero monopolista actual, el enemigo es cualquier tipo de conservación. De hecho, en Estados Unidos, donde el movimiento conservacionista fue una fuerza importante en el siglo XIX y principios del XX, la propia palabra, dado el fetichismo del consumo conspicuo, ha desaparecido casi por completo. Se promueve todo tipo de irracionalidad derrochadora que genere beneficios para aumentar la riqueza en la cima de la sociedad. El resultado es un sistema de estancamiento económico, financiarización y proliferación de productos básicos derrochadores e irracionales, mientras que las necesidades humanas básicas, incluso la protección de la Tierra como lugar de habitación humana, se descuidan sistemáticamente. Un elemento clave es la incapacidad del capitalismo para planificar (excepto en tiempos de guerra) y, por lo tanto, la discrepancia absoluta entre el modelo de desarrollo y las necesidades de la población. Esa irracionalidad y falta de planificación socioeconómica es crucial para la preservación del propio capital monopolista.
El sistema genera constantemente contradicciones cada vez mayores, que ahora envuelven a toda la Tierra. En cuanto al problema ecológico, sabemos exactamente qué hay que hacer para resolverlo. Pero las cadenas de las relaciones sociales capitalistas bloquean los cambios necesarios en todos los aspectos e incluso crean fuerzas opuestas o contrarrevolucionarias que no solo son irracionales, sino que ahora son de naturaleza exterminadora.
No se trata simplemente de una cuestión de expansión cuantitativa de las fuerzas productivas, sino más bien de su desarrollo cualitativo y su uso racional, que se ven obstaculizados por las relaciones sociales capitalistas actuales.
XT y LJ: Como país importante, China ha realizado grandes esfuerzos para proteger el medio ambiente ecológico. ¿Cómo evalúa los esfuerzos y las contribuciones de China en materia de protección del medio ambiente? Para países en desarrollo como China, ¿podría ofrecer algunas sugerencias para la protección del medio ambiente?
JBF: China no solo es un país importante, sino que, lo que es aún más significativo en el contexto mundial actual, es un país comprometido con el «socialismo con características chinas».
Como todos los países, China tiene enormes problemas medioambientales. Pero el pensamiento de Xi Jinping ha vinculado el objetivo de desarrollar una gran sociedad socialista moderna entre 2035 y 2050 con la construcción de una civilización ecológica y una China estéticamente bella. Insiste en que las montañas verdes son más importantes y valiosas que las montañas de oro.
No se trata solo de palabras, sino de principios que se han puesto en práctica y que constituyen un esfuerzo coordinado que ya ha convertido a China en líder mundial en tecnologías de energía alternativa para hacer frente al cambio climático, en reforestación y forestación, en la velocidad de reducción de la contaminación y en otras áreas. China es actualmente el principal emisor de dióxido de carbono a nivel mundial, pero en términos per cápita está muy por detrás de países como Estados Unidos, Reino Unido, Alemania y Japón.
La cuestión principal aquí es la dependencia de China de las centrales térmicas de carbón, que, sin embargo, se encuentra ahora considerablemente por debajo de su nivel máximo. Pekín está realizando grandes esfuerzos para reducir sus emisiones totales y su dependencia del carbón, y está introduciendo objetivos de emisiones estrictos, que ya no son simplemente objetivos de intensidad de carbono, a partir de 2026.
Además, hay indicios de que las emisiones de carbono de China han alcanzado su punto máximo y están disminuyendo antes de lo previsto. A pesar de todas las dificultades y contradicciones, no hay duda de que los serios esfuerzos de China en este sentido ofrecen esperanza a la humanidad como un todo e o en esta área crítica. Además, estos esfuerzos no son simplemente de arriba abajo, como se suele suponer.
Estas luchas no solo están motivadas por el Partido Comunista de China, sino que también son en parte respuestas a los movimientos medioambientales masivos chinos sobre el terreno.
La noción de «civilización ecológica» surgió por primera vez como concepto histórico sistemático a principios de la década de 1980 en la Unión Soviética. Sin embargo, pronto fue adoptada, desarrollada y puesta en práctica en China.
Huelga decir que la idea misma de construir una civilización ecológica va en contra de la lógica principal del capitalismo.
Aunque las contradicciones son enormes, China está trazando actualmente un camino distintivo hacia el desarrollo humano sostenible, algo notable en un país en desarrollo. Ha resucitado la línea de masas y está reconstruyendo la alianza entre trabajadores y campesinos con sus modelos de revitalización rural y doble circulación. No creo que el camino de China sea el único, ni siquiera en el Sur Global.
Vemos cómo otros países de orientación socialista están dando pasos de gigante basándose en sus propias condiciones. Aquí me gustaría señalar especialmente a Cuba y Venezuela.
Todos los caminos hacia el desarrollo humano sostenible, por definición, van en contra de la lógica del capitalismo. Aun así, es de esperar que la conexión entre el marxismo y la civilización ecológicos en China inspire luchas similares en todo el mundo.
Traducción nuestra
Entrevistado
*John Bellamy Foster es editor de Monthly Review y profesor emérito de sociología en la Universidad de Oregón. Es autor de las recientes obras The Dialectics of Ecology (2024) y Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (de próxima publicación en 2025), ambas editadas por Monthly Review Press.
Entrevistadores
*Xu Tao es doctorando en la Facultad de Marxismo de la Universidad de Nankai.
*Lv Jiayi es profesor asociado y supervisor de doctorado en la Facultad de Marxismo de la Universidad de Nankai.
Fuente original: Monthly Review
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 