Prabhat Patnaik y Utsa Patnaik.
Pintura: Aswath (Young Socialist Artists, India), Marching with the Peasants (‘Marchando con el campesinado’), 2021.
22 de julio 2025.
Estas observaciones se han hecho con el ánimo de sugerir las orientaciones generales que debe seguir la transición al socialismo, pero, por supuesto, cualquier especificación más detallada dependerá de las contingencias que se desarrollen cuando se sigan esas orientaciones generales.
El papel de la alianza obrero-campesina en la transformación revolucionaria de la sociedad, subrayado originalmente por Friedrich Engels en La guerra de los campesinos alemanes, fue desarrollado teóricamente por V. I. Lenin en Las dos tácticas de la socialdemocracia en la revolución democrática.
Lenin escribió sobre dos etapas dentro de una revolución ininterrumpida dirigida por el proletariado. En la primera etapa, la revolución democrática, “el proletariado se alía con las masas campesinas para aplastar por la fuerza la resistencia de la autocracia y paralizar la inestabilidad de la burguesía».
En la segunda etapa, la revolución socialista, “el proletariado se alía con las masas de los elementos semiproletarios para aplastar por la fuerza la resistencia de la burguesía y paralizar la inestabilidad del campesinado y la pequeña burguesía».1
Según esta percepción, la alianza obrero-campesina en la revolución democrática incorpora a las masas campesinas; en la revolución socialista, solo incorpora a los elementos semiproletarios del campesinado. El análisis marxista posterior ha tomado esta formulación de Lenin como punto de partida, centrándose en la cuestión de qué grupos campesinos específicos debe desprenderse el proletariado en un contexto determinado de la amplia alianza inicial en la transición de la revolución democrática a la socialista.
En Las dos tácticas de Lenin, escrito en el contexto ruso, no se habla de ningún país hegemónico por el imperialismo. Incluso cuando se tiene en cuenta la hegemonía imperialista, como en análisis marxistas posteriores relativos a sociedades coloniales y semicoloniales como la India y China, la posición general ha sido que la revolución democrática contra el imperialismo y el feudalismo (este último sostenido por el imperialismo) requiere una alianza entre varias clases, incluidos los trabajadores y la masa campesina.
Sin embargo, la transición revolucionaria al socialismo que puede producirse cuando los trabajadores lideran esta alianza de clases original requiere que se desprendan de algunos segmentos del campesinado de entre sus aliados de la primera etapa (cuando los trabajadores no lideran la alianza, esta transición tiene que esperar hasta que adquieran un papel de liderazgo).
Incluso en el contexto de la reafirmación de la hegemonía del imperialismo, en otras palabras, la perspectiva general del análisis de Lenin ha seguido prevaleciendo, centrándose el debate en qué elementos de clase concretos deben ser eliminados en la segunda etapa de transición y cómo identificarlos.
Esta trayectoria del análisis marxista en relación con las sociedades del tercer mundo no tiene suficientemente en cuenta el hecho de que la revolución democrática contra el imperialismo no es un acto acabado, un levantamiento exitoso y definitivo.
Puede que, durante un tiempo, tras la descolonización, pareciera que era un acto consumado, que, aunque el imperialismo seguía siendo un elemento poderoso en segundo plano, podía contrarrestarse con la existencia de la Unión Soviética, de modo que en los países del tercer mundo aún podía utilizarse una versión ligeramente modificada de la perspectiva de Lenin.
Esto preveía el avance de la revolución democrática contra los restos feudales dentro de las sociedades descolonizadas bajo la dirección del proletariado con el apoyo de la mayor parte del campesinado, y una posterior transición al socialismo con el respaldo de solo ciertos segmentos del campesinado.
Dicho de otro modo, podía parecer que, cuando la alianza de clases antiimperialista estaba dirigida por el proletariado, la vía de desarrollo posterior podía seguir más o menos en términos generales lo que Lenin había visualizado, pero cuando no estaba dirigida por el proletariado, sino por la burguesía nacional, la tarea consistía en sustituir los regímenes dirigistas burgueses que surgieron tras la descolonización por regímenes dirigidos por el proletariado que llevaran a cabo la revolución democrática hasta su culminación.
Esto podía lograrse derrocando el inevitable compromiso de la burguesía con el feudalismo en las sociedades poscoloniales y liberando a los campesinos del yugo feudal, para luego avanzar hacia el socialismo, deshaciéndose de algunos segmentos del campesinado que anteriormente habían sido aliados del proletariado. 2
Sin embargo, si la etapa de liberación del imperialismo no termina de una vez por todas con la descolonización (es decir, si el imperialismo no queda como una mera presencia de fondo después de la descolonización), entonces hay que replantearse la cuestión de deshacerse de algunos sectores del campesinado de la alianza de clases.
De hecho, dado que el imperialismo es un componente esencial del capitalismo metropolitano, mientras este permaneciera intacto, el imperialismo estaba destinado a intentar reafirmar su hegemonía, aunque fuera en un contexto diferente.
Esto es precisamente lo que ocurrió. Surgió un imperialismo remodelado que subvirtió los regímenes dirigistas poscoloniales en todas partes y los sustituyó por regímenes neoliberales.
Este imperialismo remodelado rompió la alianza de clases que había sustentado la lucha del tercer mundo contra el colonialismo al integrar a la gran burguesía nacional en el corpus del capital financiero internacional, llegando incluso a ganarse el apoyo de un segmento significativo de la clase media urbana con la promesa de empleo en actividades deslocalizadas de la metrópoli.
Recuperó sustancialmente el control sobre los recursos naturales del tercer mundo mediante su “desnacionalización” y atacó a la clase trabajadora en todas partes: en los países avanzados, mediante la amenaza y la deslocalización real de actividades al tercer mundo, y en el tercer mundo mediante el aumento del tamaño relativo de las reservas de mano de obra en la población activa, tanto acelerando el ritmo del cambio tecnológico mediante la imposición de la liberalización comercial como eliminando la protección que la agricultura campesina y la pequeña producción habían obtenido del régimen dirigista poscolonial.
Esto condujo al empobrecimiento de quienes se dedicaban a estos sectores y les obligó a buscar trabajo en otros lugares. Todo este proceso de reafirmación de la hegemonía por parte de un imperialismo remodelado se vio facilitado, por supuesto, por el colapso de la Unión Soviética, que eliminó un importante baluarte contra dicha hegemonía.
El régimen neoliberal que surgió bajo los auspicios de este imperialismo remodelado aumentó considerablemente las desigualdades de ingresos y riqueza en la sociedad.
Como consecuencia, redujo la relación entre el consumo y los ingresos totales, ya que, a diferencia de los pobres, que consumen una gran parte de sus ingresos, los ricos no lo hacen; y esta reducción de la demanda de consumo provocó a su vez una crisis de sobreproducción.
Ante tal crisis, los regímenes neoliberales han tendido a aliarse con elementos neofascistas para crear un discurso diversionista, como se ha visto en muchos países en los últimos años (incluidos países del tercer mundo), con el fin de dividir al pueblo y atenuar y reprimir la resistencia que podría surgir en un período de crisis contra la hegemonía del gran capital, ahora integrado en el capital financiero globalizado.
Por lo tanto, la cuestión de la alianza obrero-campesina debe considerarse hoy en día en este nuevo contexto de un imperialismo remodelado bajo la égida del capital financiero internacional.
La lucha actual debe ser contra la hegemonía del gran capital nacional dentro del tercer mundo, que goza de una buena relación con los elementos feudales y está integrado en el capital financiero internacional.
Dado el tamaño relativamente pequeño de la clase obrera en las sociedades del tercer mundo, el campesinado constituye la fuerza más importante contra la hegemonía de esta falange de fuerzas. Esta falange cuenta con el apoyo no solo de los Estados metropolitanos, sino también de los Estados del tercer mundo, que en muchos casos son neofascistas.
Dado que el campesinado ha sido una víctima destacada de este nuevo régimen posdirigista debido a la retirada del apoyo y la protección estatales de que había disfrutado bajo el dirigismo, al igual que lo fue en la época colonial al tener que pagar el “drenaje del excedente”, tiene un papel inequívocamente opositor frente a este régimen.3
El sufrimiento del campesinado bajo el orden neoliberal se desprende claramente de los datos de la India. En la India rural, el porcentaje de población que no tenía acceso a 2200 calorías por persona y día (que era el umbral de pobreza rural adoptado originalmente por la antigua Comisión de Planificación del país) era del 58 % en 1993-1994, es decir, aproximadamente en la época en que se introdujo el régimen neoliberal (en 1991).
Este porcentaje aumentó al 68 % en 2011-2012. En 2017-2018, la situación se había deteriorado tanto que el Gobierno retiró de la esfera pública los datos de la encuesta recopilados ese año e incluso cambió el método de recopilación de datos (lo que hace que los años posteriores no sean comparables con los anteriores).
Según la información disponible brevemente en el dominio público antes de que se retiraran los datos, el porcentaje por debajo de esta norma calórica era del 80,5 % en 2017-2018.4
Este hallazgo concuerda con otro: entre 1991 y 2011, ambos años en los que se realizaron censos de población (no ha habido ningún censo después de 2011), el número de “cultivadores” se redujo en quince millones; se convirtieron en jornaleros agrícolas o emigraron a las ciudades en busca de trabajo.
Dado que la creación de nuevos puestos de trabajo ha sido insignificante, estos migrantes simplemente habrían engrosado las filas de quienes comparten un número determinado de puestos de trabajo y, por lo tanto, habrían reducido el ingreso promedio de toda la población activa.
La fuerza del campesinado en la lucha contra el imperialismo
Los campesinos, víctimas del neoliberalismo, poseen una fuerza única que resulta especialmente útil en la lucha contra este.
Karl Marx había visto en Gran Bretaña el patrón clásico del surgimiento del capitalismo, donde el campesinado había sido separado de su acceso a la tierra a través del movimiento de cercamiento que constituyó una parte integral del proceso de acumulación primitiva del capital.
Con la práctica desaparición del campesinado y la sustitución de la agricultura campesina por la agricultura capitalista, también se destruyó la antigua comunidad que había sido la columna vertebral de la vida rural.
Individuos desarraigados y atomizados que no se conocían entre sí acudieron en masa a las ciudades en busca de trabajo, donde los que conseguían empleo en las fábricas capitalistas recién surgidas solo formarían una nueva comunidad con el tiempo, a través de “combinaciones” o sindicatos. La visión de Marx era que esta nueva comunidad, a la que había que llevar la teoría revolucionaria desde fuera, derrocaría el sistema que había destruido la antigua comunidad.
En el “nuevo mundo”, que comprendía las regiones templadas a las que emigraron los europeos, los inmigrantes que desplazaron a los habitantes locales y se apoderaron de sus tierras para dedicarse a la agricultura no constituían una “comunidad campesina” en ningún sentido significativo.
Pero en las “colonias de conquista”, principalmente en las regiones tropicales y semitropicales densamente pobladas del mundo —a diferencia de las “colonias de asentamiento” de las regiones templadas—, el antiguo “cuerpo campesino” continuó como antes, con los gobernantes imperiales registrando su presencia mediante la imposición de una drástica compresión de los ingresos.
Se produjo una compresión directa de los ingresos del campesinado a través del sistema fiscal colonial, lo que condujo a una “drenaje del excedente”, es decir, una apropiación financiada con impuestos y, por lo tanto, gratuita, de una serie de productos básicos necesarios en la metrópoli pero que no se podían producir allí (o no se podían producir durante todo el año, o en cantidades suficientes).
También se impuso una compresión indirecta de los ingresos de la población agrícola mediante la destrucción de la artesanía local por las importaciones obligatorias de manufacturas de la metrópoli, lo que provocó que los artesanos desplazados se agolparan en la agricultura.
La superficie cultivable no podía expandirse proporcionalmente a falta de una inversión pública adecuada, por lo que el proceso elevó los alquileres y redujo los salarios. Aunque el sufrimiento en el campo era inmenso, como lo demuestran las hambrunas periódicas que asolaban la India colonial, el campesinado y, por lo tanto, la antigua comunidad, permanecieron más o menos intactos.
Por lo tanto, en las colonias de conquista, es decir, en los países coloniales y semicoloniales, especialmente de Asia, el campesinado como comunidad permaneció intacto no solo durante el período colonial, sino también después, durante la era dirigista e incluso en la era neoliberal.
Los terratenientes, sin duda, solían estar fuera de esta comunidad, ya que los gobernantes coloniales habían convertido los títulos de propiedad de la tierra en una mercancía vendible, y los “forasteros” con dinero solían comprarlos.
Pero estos terratenientes, aunque se superponían a la sociedad rural en la que ni siquiera residían la mayor parte del tiempo, no negaban la continuidad de la antigua comunidad constituida por el campesinado.
Por supuesto, en un país como la India, donde el sistema de castas dividía a la población rural, no había una sola comunidad, sino varias, cada una de ellas formada por un grupo (o grupos) de castas, pero dentro de cada una de ellas persistía un sentido de solidaridad, a pesar del desarrollo del capitalismo en la economía.
Este sentido de comunidad preexistente se convierte en una baza para el campesinado en cualquier lucha contra el orden neoliberal y neofascista.
Esto quedó patente recientemente en la India, cuando los agricultores mantuvieron una lucha de un año contra tres leyes agrícolas aprobadas como decretos por el Gobierno.
Estas leyes habrían eliminado la protección residual que les quedaba, por ejemplo, en forma de garantía de “precios mínimos de apoyo” que todavía ofrece el Estado para la producción de cereales. Dicho apoyo se ha eliminado en el caso de la producción de cultivos comerciales, lo que ha dado lugar a un gran número de suicidios de campesinos endeudados al verse atrapados en la venta a precios cada vez más bajos.
Las leyes agrícolas también tenían por objeto facilitar la agricultura por contrato, permitiendo a las empresas alimentarias extranjeras y nacionales contratar directamente a los agricultores, una medida a la que estos últimos se oponían. Los agricultores acabaron ganando y el Gobierno tuvo que retirar las leyes agrícolas, aunque no ha renunciado a su proyecto; pero su victoria solo fue posible gracias a la poderosa solidaridad que recibieron dentro de su comunidad.
De ello se desprende que el campesinado constituye una importante fuerza de oposición no solo contra el feudalismo, sino también contra el imperialismo, una fuerza que tiene la ventaja añadida de conservar aún en su seno los lazos comunitarios que aumentan su fuerza. Por lo tanto, el proletariado de las sociedades del tercer mundo debe mantener una alianza duradera con las masas campesinas si quiere luchar contra la hegemonía imperialista. Esto tiene muchas implicaciones importantes a las que pasamos ahora.
La posibilidad de la restauración capitalista
Si la resistencia de la masa campesina tiene un papel crucial en la lucha contra el imperialismo, y si esta lucha no es un acto culminante, sino un proceso largo y prolongado que durará mientras dure el capitalismo en la metrópoli, se derivan una serie de conclusiones.
En primer lugar, el argumento para rechazar el concepto de “acumulación socialista primitiva” que había sido avanzado por Yevgeny Preobrazhensky en el contexto del debate sobre la industrialización soviética de la década de 1920 se vuelve abrumador.5 Preobrazhensky, como se recordará, había defendido la imposición de una compresión de los ingresos de los campesinos ricos para obtener recursos para la industrialización socialista.
Este concepto era teóricamente inaceptable en cualquier caso, independientemente de las limitaciones coyunturales que pudiera haber tenido el joven Estado soviético tras la revolución:
la construcción socialista no puede considerarse en ningún caso como una imitación del desarrollo del capitalismo, por lo que el hecho de que el capitalismo tuviera un proceso de acumulación primitiva no puede utilizarse para argumentar que el socialismo también debe tener un proceso de acumulación primitiva (la reductio ad absurdum de tal argumento sería justificar el «imperialismo socialista» solo porque el desarrollo capitalista requiere el imperialismo).
La construcción socialista debe tomar, en cambio, la vía del desarrollo de la agricultura y la producción de cereales, de modo que los trabajadores y los campesinos intercambien lo que producen, en lugar de que cualquier sector del campesinado tenga que ser objeto de la construcción socialista.6
Pero el hecho de que la alianza entre los trabajadores y la masa campesina deba mantenerse durante todo el curso de la prolongada lucha contra el imperialismo hace que el abandono de cualquier proceso de acumulación socialista primitiva sea absolutamente necesario por razones prácticas.
En segundo lugar, la cuestión de excluir a segmentos del campesinado de la alianza obrero-campesina en la transición al socialismo simplemente no puede plantearse.
Esto es así, en primer lugar, porque si cualquier segmento del campesinado, por ejemplo, los campesinos ricos, sabe que, habiendo participado en el avance de la revolución democrática, va a ser atacado una vez terminada la fase democrática, nunca se unirá a la revolución democrática dirigida por el proletariado.
Cualquier revolución se volvería imposible en estas circunstancias. En segundo lugar, cuando la revolución democrática implica una lucha no solo contra los restos feudales, sino contra el propio imperialismo remodelado, se hace absolutamente primordial la necesidad de asegurar a todos los sectores del campesinado que la revolución nunca se volverá contra ellos, para que mantengan su apoyo inquebrantable a la revolución.
La alianza de clases forjada contra el imperialismo, para derrocar el régimen neoliberal y llevar adelante la revolución democrática, debe permanecer intacta durante todo el proceso de transición al socialismo; y, para ello, cualquier cambio en el sistema de propiedad que sea necesario para la transición al socialismo (por ejemplo, el paso de la propiedad individual a formas de propiedad cooperativa o colectiva) debe llevarse a cabo voluntariamente, demostrando que los cambios son beneficiosos para todos los interesados y que acelerarán el desarrollo de las fuerzas productivas en beneficio de todos.
Se podría argumentar aquí que, dado que los campesinos ricos constituyen una clase protocapitalista, su presencia en la alianza obrero-campesina durante la transición al socialismo subvertirá esta transición al dar lugar a una tendencia al desarrollo del capitalismo desde dentro, incluso mientras se lucha contra el poder residual del gran capital y el imperialismo.
Además, dado que la producción de mercancías tendría lugar en la transición —caracterizada por una tendencia inherente a la diferenciación entre los productores campesinos y el surgimiento del capitalismo—, la incorporación de los campesinos ricos a la alianza obrero-campesina, en lugar de excluirlos de ella, crearía una tendencia incontrolada hacia el capitalismo, subvirtiendo la transición al socialismo.
La falacia de este argumento surge de su concepto erróneo de la producción de mercancías. No todo tipo de producción para el mercado constituye una producción de mercancías y, por lo tanto, no se convierte en progenitora del capitalismo.
La producción para el mercado ha caracterizado el mundo de los pequeños productores en países como la India y China durante milenios, a menudo incluso con el uso de mano de obra contratada, sin dar paso al capitalismo; esto se debe a que no era producción de mercancías en el sentido en que Marx hablaba, es decir, un sistema de producción que tiene la tendencia inherente a crear diferenciación entre los productores y dar paso al capitalismo en el sentido verdadero.7
La producción de mercancías implica que, si bien el producto es tanto un valor de uso como un valor de cambio para el comprador, para el vendedor es solo un valor de cambio, que representa únicamente una suma de dinero.
El pescador de Alfred Marshall, que vende pescado en el mercado y consume lo que no puede vender, no es un productor de mercancías. Del mismo modo, los productores de diferentes bienes y servicios que intercambian sus productos entre sí, como en el sistema indio jajmani, no constituyen productores de mercancías, incluso cuando sus transacciones se median mediante el uso del dinero.
En resumen, la producción de mercancías requiere como condición necesaria una impersonalidad en la relación entre el comprador y el vendedor, como ocurre, por ejemplo, en el comercio a larga distancia. Sin embargo, incluso este tipo de comercio, que implica la producción para un mercado desconocido, constituye solo una condición necesaria, pero no suficiente, para la diferenciación entre los productores y el advenimiento del capitalismo.
Lo que señalamos, entonces, es que las inquietudes sobre un retorno al capitalismo emergente desde la transición al socialismo, si no se expulsa al campesinado rico, se basan en una interpretación errónea de cómo surge y se desarrolla el capitalismo.
El capitalismo es producto de circunstancias complejas que generan no solo una lucha darwiniana entre los productores, sino una lucha darwiniana en la que no existe un estado de reposo en el que un productor pueda sentirse seguro de su supervivencia.
Se trata de una lucha darwiniana incesante que continúa sobre la base de escalas de producción cada vez más altas.
La producción de mercancías que conduce a tal sistema, es decir, el capitalismo, no surge simplemente produciendo para el mercado, incluso cuando dicha producción utiliza mano de obra asalariada.
De ello se deduce que los temores a una restauración del capitalismo que pueden surgir cuando la masa campesina —y no solo los elementos semiproletarios que la componen— forma parte de la alianza obrero-campesina son muy exagerados.
Contradicciones en la transición al socialismo
Pero incluso si no surgiera una tendencia capitalista en la transición al socialismo por el simple hecho de que la masa campesina, a diferencia de los elementos semiproletarios que la integran, formara parte de la alianza obrero-campesina, sin duda habría graves contradicciones dentro de la alianza.
Estas serían el resultado de los intereses divergentes de los diferentes segmentos que la integran. Los campesinos ricos, por ejemplo, querrían mantener bajos los salarios de los trabajadores agrícolas, lo que sería inaceptable para estos últimos y contrario al proyecto de construcción del socialismo. El Estado que presida la transición tendrá que negociar estas contradicciones.
Las negociaciones serán sencillas en muchos aspectos, pero no en otros. Serán sencillas en lo que se refiere a los salarios, al estipular los salarios y los precios de los productos agrícolas que recibirán los productores, y lo mismo ocurrirá con las condiciones de trabajo.
En cuanto a la mecanización de las actividades agrícolas, el Estado puede, por ejemplo, hacer que las cooperativas de trabajadores agrícolas sean las únicas propietarias de todas las máquinas que sustituyan la mano de obra humana, de modo que lo que los trabajadores pierdan en concepto de ingresos salariales pueda compensarse con los ingresos obtenidos gracias al uso de las máquinas.
Sin embargo, para que estas negociaciones sean realmente eficaces, deben cumplirse otras condiciones. Por ejemplo, estipular los salarios será ineficaz si no se elimina el flagelo del desempleo. Si no es abiertamente, los empleadores pagarán de forma encubierta a los trabajadores agrícolas menos que los salarios estipulados.
Por lo tanto, las regulaciones estatales que rigen las relaciones contradictorias entre empleadores y trabajadores deben estar enmarcadas en un universo en el que puedan ser efectivas.
La mejor manera de crear ese universo es contar con un conjunto de derechos económicos fundamentales, justiciables y garantizados por la Constitución, además, por supuesto, de los derechos sociales y políticos habituales.
Esto puede parecer extraño a primera vista, ya que los derechos se refieren a los individuos, mientras que el objetivo del socialismo es crear una nueva comunidad en lugar de la que ha destruido el capitalismo.
Otorgar derechos a los individuos equivale aún a tratarlos como ‘mónadas’ (usando el término de Marx en Sobre la cuestión judía); y apoteosizar (divinizar/deificar) al individuo puede parecer contrario al objetivo del socialismo.
Sin embargo, la cuestión de los derechos de un individuo surge precisamente cuando un individuo o un grupo de individuos son excluidos de la comunidad y se encuentran en una posición en la que pueden ser víctimas de la comunidad.
En otras palabras, los derechos son un modo de protección contra la exclusión de la comunidad y, dado que dicha exclusión se dirige necesariamente contra un individuo o un grupo de individuos, los derechos individuales son precisamente el baluarte necesario contra la victimización a través de la exclusión.
En resumen, un régimen de derechos económicos fundamentales para cada individuo proporciona el colchón necesario sobre el que se puede crear una comunidad. No solo la transición al socialismo, sino la propia institución del socialismo debe construirse sobre un conjunto de derechos económicos fundamentales para los individuos (aparte de los derechos sociales y políticos que no es necesario discutir aquí).
De hecho, la institución de esos derechos individuales es esencial para impedir el resurgimiento del capitalismo y la subversión histórica del proceso de transición al socialismo.
Uno de esos derechos económicos fundamentales debe ser el derecho al empleo, en cuyo defecto se debe pagar a la persona que no tiene trabajo un salario completo, distinto de un subsidio de desempleo.
El pleno empleo es incompatible con el capitalismo, que no puede funcionar sin un ejército de reserva de mano de obra, mientras que los antiguos países socialistas, como la Unión Soviética o los de Europa del Este, se caracterizaban no solo por el pleno empleo, sino también por la escasez de mano de obra, lo que llevó a economistas como Janos Kornai a hablar de ellos como sistemas “con restricciones de recursos”, a diferencia del “sistema con restricciones de demanda” del capitalismo.8
Un síntoma de la desviación capitalista durante la transición al socialismo sería la creación de desempleo, y la protección contra el desempleo mediante la institucionalización de un derecho universal al empleo ipso facto protege contra una deriva hacia el capitalismo (aunque, por supuesto, ninguna garantía constitucional puede impedir por completo una contrarrevolución).
Hacia la cooperativización voluntaria
Hasta ahora hemos argumentado que la base de la lucha contra el imperialismo encarnado en los regímenes neoliberales actuales la proporcionará una alianza entre la clase obrera y la masa campesina, y que esta alianza deberá permanecer intacta, sin que la clase obrera pierda ningún aliado entre el campesinado, a lo largo de la transición al socialismo.
En otras palabras, todo el campesinado, incluido el campesinado rico, es un aliado en la lucha contra el capitalismo neoliberal, caracterizado por el dominio del capital monopolista nacional integrado con el capital financiero globalizado. Además, sigue siendo un aliado en la transición al socialismo.
En cuanto a los temores de una restauración capitalista que podría producirse si no se prescinde de segmentos de la alianza original, como el campesinado rico, nuestro argumento ha sido que esos temores son muy exagerados y que se puede erigir una barrera contra dicha restauración capitalista mediante el establecimiento de un conjunto de derechos económicos fundamentales.
Pero, si bien la masa campesina formará parte de la alianza obrero-campesina en la transición al socialismo, la propiedad campesina tendrá que ser sustituida voluntariamente por formas cooperativas de propiedad, incluida la tierra.
Para determinar la participación de cada campesino en la cooperativa, el valor de su tierra puede contabilizarse al principio como parte de la contribución, pero la importancia relativa de esta contribución disminuirá con el tiempo, a medida que aumente el tamaño de la participación total en la cooperativa y se realicen contribuciones posteriores sobre la base de los ingresos del trabajo.
La necesidad de cooperativas, incluida la agricultura cooperativa mediante la puesta en común de la tierra, surge por varias razones, que también constituyen incentivos para que los campesinos se unan voluntariamente a ellas.
En las condiciones asiáticas, donde la escasez de tierras es aguda, la clave para acelerar el crecimiento agrícola —que a su vez constituye la clave del crecimiento general— reside en el “aumento de la superficie”, en el sentido de aumentar la superficie de tierra en la medida de lo posible y la productividad de la tierra, no solo mediante el aumento del rendimiento de los cultivos, sino también mediante cultivos múltiples.
La producción individual de los campesinos es inferior a la producción cooperativa en lo que se refiere al aumento de la superficie. Varias consideraciones subyacen a este punto.
En primer lugar, la tierra que actualmente se desperdicia por las divisiones entre parcelas individuales se elimina cuando se cultiva en común, de modo que la superficie total aumenta, aunque sea marginalmente. En segundo lugar, cuando se ponen en común la tierra y la mano de obra se pueden emprender toda una serie de proyectos de inversión que aumentan la productividad de la tierra, lo que no es posible cuando el cultivo se realiza en parcelas individuales de propiedad familiar.
Los ejemplos más evidentes son la construcción de diques y la recuperación de tierras, los proyectos de irrigación, la lucha contra la erosión en general y los deslizamientos de tierra en las zonas montañosas, la reforestación, la construcción de protecciones contra los animales salvajes en las zonas boscosas, etc.
De hecho, esta fue una de las principales ventajas de las comunas chinas: además de la inversión en estas comunas procedente de los fondos del plan central, la propia población de las comunas realizó inversiones adicionales con sus propios recursos, incluida la mano de obra.9
En tercer lugar, se puede practicar el uso de diferentes segmentos de tierra puesta en común para diferentes fines, en función de la idoneidad de cada segmento para un fin concreto, lo que no es posible en el caso de la agricultura individual. En cuarto lugar, algunos cultivos pueden requerir una escala mínima de cultivo, que puede alcanzarse en el caso del cultivo mancomunado, pero que puede ser inalcanzable cuando se trata de la agricultura individual. En quinto lugar, hemos mencionado anteriormente que las máquinas que sustituyen la mano de obra humana deberán ser propiedad de cooperativas de trabajadores. Sin embargo, una vez que surge la agricultura cooperativa, en la que son miembros tanto los trabajadores sin tierra como los campesinos con tierra, la propiedad de estas máquinas puede pasar a la cooperativa agrícola como único depositario de todos los medios de producción.
En sexto lugar, dado que el socialismo implicará una economía descentralizada y una toma de decisiones descentralizada en la sociedad, la cooperativa puede ser el medio de organización no solo de la vida económica, sino también de la vida social, política y cultural. En resumen, puede convertirse en sinónimo de comuna y, con el tiempo, llegar a ser propietaria de industrias y promover otras actividades no agrícolas.
Son estos atractivos los que persuadirán a todos los campesinos, incluidos los ricos, a formar parte de la cooperativa y, por lo tanto, de la comunidad local remodelada que crecerá a su alrededor.
Por supuesto, el socialismo no significa construir una sociedad con una multiplicidad de comunidades locales. El socialismo no elimina las comunidades, sino que proporciona el marco en el que se puede tratar de trascender su potencial para generar tensiones parroquiales.
La relación entre la comunidad local y la gran comunidad global que comprende el país socialista en su conjunto tendrá que negociarse y gestionarse de manera que no se haga hincapié exclusivamente en la conciencia de la comunidad local ni en una conciencia nacional dominante global.
En particular, debe hacerse un esfuerzo consciente por mantener dentro de unos límites las diferencias económicas entre las diversas comunidades locales, tanto mediante una fiscalidad diferenciada como mediante una distribución diferenciada de la inversión central.
Estas observaciones se han hecho con el ánimo de sugerir las orientaciones generales que debe seguir la transición al socialismo, pero, por supuesto, cualquier especificación más detallada dependerá de las contingencias que se desarrollen cuando se sigan esas orientaciones generales.
Nuestro propósito aquí no es proporcionar todos los detalles sobre cómo se llevaría a cabo la transición al socialismo, ni cómo sería exactamente una sociedad socialista. El propio Marx se abstuvo sabiamente de proporcionar detalles explícitos al respecto.
La idea básica, a pesar de las modificaciones analíticas que este documento sugiere introducir en Marx, Lenin y las doctrinas que les debemos, sigue estando dentro de la visión general que ellos articularon.
A saber, una visión de una sociedad en la que los individuos no son entidades atomizadas y alienadas; en la que se elimina sustancialmente la distinción entre la ciudad y el campo; en la que el flagelo del desempleo no ensombrece la vida de las personas; en la que se controla la desigualdad de ingresos entre individuos y localidades; en la que se desarrolla entre las personas un sentido de comunidad diferente al que destruyó el capitalismo, marcado por la desigualdad, la opresión y el estancamiento; y donde se pueda dedicar la vida a la búsqueda de la creatividad. Esa visión está pasando ahora a la agenda práctica.
Traducción nuestra
*Prabhat Patnaik es profesor emérito y Utsa Patnaik es profesora emérita del Centro de Estudios Económicos y Planificación de la Universidad Jawaharlal Nehru de Nueva Delhi. Entre los libros de Prabhat se encuentran Acumulación y estabilidad bajo el capitalismo, El valor del dinero y Reimaginar el socialismo. Entre los libros de Utsa se encuentran La larga transición, La república del hambre y otros ensayos y Explorando la cuestión de la pobreza.
Notas
- ↩ V. I. Lenin, «Dos tácticas de la socialdemocracia», en Obras escogidas, vol. 1 (Moscú: Progress Publishers, 1977), 494.
- ↩ Esta era, por ejemplo, la posición programática básica del Partido Comunista de la India (Marxista), el mayor partido comunista de la India. La revolución democrática que debía reanudarse y llevarse a cabo bajo la dirección de la clase obrera se denominó «revolución democrática popular».
- ↩ El término «drenaje del excedente» se refiere a la continua salida de excedentes de las colonias conquistadas hacia la metrópoli, que fue impuesta sin ninguna contraprestación por parte de las potencias metropolitanas dominantes a lo largo de la era colonial. Para un análisis de la «fuga de excedentes» de la India a Gran Bretaña durante el periodo colonial, véase Utsa Patnaik y Prabhat Patnaik, Capital and Imperialism (Nueva York: Monthly Review Press, 2021).
- ↩ Estas cifras están tomadas del próximo libro de Utsa Patnaik, Exploring the Poverty Question (Nueva Delhi: Tulika Books, 2025).
- ↩ El concepto fue introducido en el libro de Y. Preobrazhensky de 1926, The New Economics. Una edición en inglés, traducida por Brian Pearce con una introducción de Alec Nove, fue publicada por Oxford University Press en 1965.
- ↩ La perspectiva de Michał Kalecki sobre el problema de la movilización de recursos en una economía mixta subdesarrollada, según la cual el problema financiero de la movilización de recursos no es más que el problema real de aumentar la tasa de crecimiento agrícola, también debería ser válida para una economía del tercer mundo que intenta una transición al socialismo. Véase Michał Kalecki, «The Problem of Resource Mobilization in a Mixed Underdeveloped Economy», en Selected Essays on the Economic Growth of the Socialist and the Mixed Economy (Cambridge: Cambridge University Press, 1972).
- ↩ Para una explicación más detallada de este argumento, véase P. Patnaik, «Defining The Concept of Commodity Production», Studies in People’s History 2, n.º 1 (mayo de 2015): 117-25. El argumento de este artículo se basa en Karl Kautsky, The Economic Doctrines of Karl Marx (1903), Marxists Internet Archive, marxists.org.
- ↩ Janos Kornai, «Resource-Constrained versus Demand-Constrained Systems», Econometrica 47, n.º 4 (julio de 1979): 801-19. La dicotomía básica entre los dos sistemas, con el capitalismo típicamente limitado por la demanda y el socialismo realmente existente en Europa del Este limitado por los recursos, fue señalada originalmente por Kalecki, quien también argumentó que la teoría neoclásica del crecimiento, como la de Robert Solow, era más apropiada para el socialismo que para el capitalismo.
- ↩ Utsa Patnaik, «Three Communes and a Production Brigade: The Contract Responsibility System in China», en China: Issues in Development, ed. Ashok Mitra (Nueva Delhi: Tulika Books, 1988).
Fuente original: 2025, Volume 77, Number 03 (July-August 2025)
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