Jordanna Matlon.
Imagen: Diferentes estatuas del colon (colono) una encarnación figurativa de las transformaciones sociales y económicas de la época colonial. Creadas en el Africa Occidental principalemete.
26 de junio 2023.
La misión civilizadora pretendía aculturar a los hombres africanos en la blancura en un empeño que hacía equivalentes los registros de raza y cultura y se expresaba a través de los medios de vida y estilos de vida de los hombres. Vinculaba la masculinidad moderna, como fuente de valor y dignidad, a la participación en la economía moderna. Y la misión civilizadora no estaba mejor simbolizada que por la estatua del colon, icono de la época colonial.
Los florecientes estudios de las últimas décadas que documentan el estancamiento de los jóvenes en su búsqueda de la edad adulta, los estudios sobre la espera, sobre los inquietos trabajadores subempleados que ganan tiempo en la economía informal, sobre la crisis de las masculinidades africanas, sobre la acumulación de presiones materiales y psíquicas de las responsabilidades familiares y comunitarias incumplidas, son formas de describir la larga duración (longue durée) (1) del fracaso, mejor contextualizada dentro de la seductora promesa patriarcal de las misiones civilizadoras coloniales: el salario para ganarse el pan.
En este blog, me baso en mi reciente libro, A Man among Other Men: The Crisis of Black Masculinity in Racial Capitalism (Un hombre entre otros hombres: La crisis de la masculinidad negra en el capitalismo racial), para explorar cómo las fuerzas socioeconómicas particulares de la ciudad africana poscolonial inducen un estado permanente de presión entre los hombres jóvenes en el punto de interrupción del devenir social. Observando que la crisis del trabajo es también una crisis de la masculinidad, historizo las presiones del capitalismo tardío en las ciudades africanas -a saber, sobrevivir en las economías informales- dentro de la larga duración (longue durée) de la economía asalariada.
Muestro cómo la introducción del trabajo asalariado durante el dominio colonial europeo produjo en sus inicios una norma masculina de sostén de la familia abrumadoramente inalcanzable. El salario era tanto un derecho como una fuente de intensa presión, ya que producía una forma novedosa de privilegio patriarcal, pero también las responsabilidades sociales y domésticas que vinieron a colapsar la masculinidad con esta forma excepcional, y excepcionalmente rara, de actividad económica. Examinar estas presiones dentro de la larga sombra del colonialismo ilumina críticamente el papel de la creación de raza y la diferencia racial en la aparición de la expectativa financiera y el fracaso social profundamente personalizado entre los hombres africanos urbanos contemporáneos.
A partir de estas consecuencias racializadas y de género, sitúo la larga duración (longue durée) de la aspiración incumplida de convertirse en el sostén de la familia bajo el doble marco del capitalismo racial y la economía política del patriarcado. El capitalismo racial replantea las presiones a las que se enfrentan los jóvenes africanos en la ciudad como una crisis larga y continua, que abarca desde el nuevo valor social surgido de la conquista colonial hasta la asimétrica división económica formal/informal que se ha hecho cada vez más patente en las décadas transcurridas desde el ajuste estructural. La economía política del patriarcado revela además la política de género, ya que vincula las expectativas de ganarse el pan en el ámbito íntimo del devenir social y la reproducción social con la ciudadanía poscolonial y las desigualdades actuales de pertenencia global. La presión social engendra presión económica, y viceversa.
Para avanzar en este marco, examino un elemento fijo del arte popular de África Occidental: la estatua del colon (colono) (2), una encarnación figurativa de las transformaciones sociales y económicas de la época colonial cuya manifestación en forma humana era la masculinidad «évolué» (3), un término francés que significa literalmente «evolucionado» y que se utilizó en el proyecto colonial para designar a los africanos que se aproximaban a un ideal civilizatorio europeo. Los évolués fueron los hombres que más pronto se incorporaron a la economía imperial como interlocutores del estado colonial, así como los primeros profesionales urbanos asalariados. Denominados évolué en el África francesa y belga, pero también «consejeros» de gobierno indirecto en el África británica, o asimilados en el África portuguesa, estos intermediarios alcanzaron un estatus selecto y se les confirieron derechos y prerrogativas especiales frente al régimen colonial y sobre sus conciudadanos súbditos africanos.
Al igual que el acceso a la educación superior o al servicio militar, el trabajo asalariado asociado a la pertenencia a la évolué estaba restringido a los hombres de acuerdo con la división de lo público masculino y lo privado femenino constitutiva del orden ideológico de la metrópoli industrializadora. Esta bifurcación de género llevó a Didier Gondola a escribir que el évolué era la «principal variante subordinada» del europeo y subrayaba «una visión falocéntrica de la modernidad colonial«. Al representar los significantes de raza-género y la expresión cultural de la identidad évolué, sostengo que las estatuas de los dos puntos subrayan la intersección del trabajo asalariado y la masculinidad, y propongo que interrogarlas como tales ofrece un alcance histórico más amplio a la crisis del trabajo informal en las ciudades africanas. Los colones demuestran cómo la anticipación económica engendra una profunda presión social para la mayoría de los hombres africanos urbanos contemporáneos.
La estatua del colon es una figura icónica del encuentro colonial. De pie, vacilante pero atento, el colon parece esperar una orden de su superior. Pasada su edad crepuscular, delata una ligera panza. Su piel oscura y sus rasgos fenotípicos indican que es africano, pero viste como el hombre blanco. Tradicionalmente vestido con un traje impecable y un casco de médula, su atuendo y sus accesorios cambian en función de su profesión: a veces lleva un maletín o un libro, otras veces cuelga de su cuello una cámara de fotos o el estetoscopio de un médico; todo indica que este hombre encarna uno de los nuevos oficios europeos importados durante la conquista colonial. Estos oficios asegurarían el dominio masculino en el imaginario de la misión civilizadora y en las mentes de aquellos hombres africanos inicialmente preparados para convertirse en sus interlocutores y tras la independencia, en sus herederos. Además de la proximidad del régimen, lo que diferenciaba a estos oficios eran los salarios que otorgaban.
Poco después de la conquista, el salario se había convertido en un vehículo que convertiría a los hombres en parejas deseables, transformando así lo que comúnmente era el prerrequisito precolonial africano para la “masculinidad adulta” -el matrimonio- en el papel colonial de productor-proveedor del sustento. En otras palabras, al permitir la masculinidad de sostén de la familia, el salario pasó a mediar entre los criterios africanos y europeos de hombría: el primero como marido, el segundo como trabajador. Para ser reconocidos como ancianos sociales, los hombres africanos experimentaban ahora la presión financiera de participar en la economía asalariada.
Las estatuas de colon se remontan a los primeros encuentros costeros de los africanos con los europeos. Aparecieron primero como representaciones de colonos blancos (colons), pero pronto se indigenizaron para representar a los propios africanos. Procedentes de una amplia gama de grupos étnicos de África Occidental y Central, reflejan el esquema sociorracial de la colonia primitiva, en el que los trabajadores asalariados eran o bien colonos europeos o bien sus administradores africanos, que se aproximaban a ellos en vestimenta y comportamiento. Werewere-Liking sostiene que los colons «designan, ante todo, un cuerpo extranjero en África, uno cuyo estilo de vida y accesorios han influido en las costumbres de todo un continente en su nivel más personal e íntimo». Confirmando un marco de referencia emergente hacia Occidente, Éliane Girard and Brigitte Kernel sugieren que los colons simbolizaban una difusión cultural en los cuerpos que retrataban, en los que la ropa y los accesorios europeos «se habían convertido en un signo de riqueza y cambio social«. De gran importancia en la iconografía del África colonial, los colons «dan testimonio de una época, además de revelar los deseos, fantasías, proyecciones e intereses de una sociedad: deseos de progreso social, fantasías de apariencia, proyecciones hacia el pasado, el futuro o el más allá, e intereses simultáneamente espirituales y mercantiles». Estas fantasías, proyecciones e intereses encarnados eran simultáneamente nuevas fuentes de presión social y económica, que orientaban las dimensiones internas y externas de la masculinidad moderna hacia un ideal colonial importado.
En Costa de Marfil, por ejemplo, el arte estatuario de los colonos deriva de lo que Philip Ravenhill explica que eran los «compañeros espirituales» de la etnia baoulé, representaciones de parejas ideales en el mundo de los espíritus. La proliferación de compañeros espirituales retratados en profesiones coloniales dominantes indicaba el deseo de que la pareja de uno, aunque siguiera siendo baoulé, «exhibiera signos de éxito o estatus que caracterizan un mundo orientado o dominado por los blancos«. En un índice paralelo al que indicaba la expresión sartorial del colon, Laurent Bazin and Roch Yao Gnabéli descubrieron que, incluso en las primeras décadas de la independencia de Costa de Marfil, la lengua vernácula para el trabajo asalariado era «travail des Blancs» (trabajo de los blancos). Como era típico en toda el África poscolonial, el ámbito moderno del trabajo asalariado se especializó además como una identidad urbana y, por tanto, también se categorizó como «travail de ville» (trabajo de ciudad). En el eje de estos nuevos marcos ideológicos, condiciones materiales y distinciones espaciales estaban las “expectativas de modernidad” configuradas por la masculinidad del sostén de la familia. Aspirar a ser el sostén de la familia, conseguirlo o fracasar en el intento estructuraron las jerarquías y las presiones sociales del capitalismo racial y la economía política del patriarcado en la ciudad africana colonial y, más tarde, poscolonial.
Articulando las ambiciones de los súbditos africanos coloniales, las estatuas de los colons ejemplificaban la influencia del ideal évolué en la vida pública y privada, como marido-padre y como trabajador-ciudadano. Achille Mbembe ha observado que, en la poscolonia, el salario constituía sujetos políticos, o «clientes», de modo que el «estado concedía medios de subsistencia a todos los que había puesto bajo obligación«. Contiguo a las jerarquías socioeconómicas del orden colonial, el salario era el marcador fronterizo entre la civilización y el atraso. El dominio del salario consistía en componer un reino que pudiera hacerse legible para el estado y hacerse equivalente a los estándares del mercado mundial; a nivel individual, debía permitir la ciudadanía consumista moderna y la reproducción social.
Su exterior -la venta ambulante de verduras y la preparación de alimentos en el mercado o el pequeño comercio, por ejemplo, en general todo lo que era trabajo sin salario- consistía en actividades que el régimen colonial no había captado fácilmente ni comprendido del todo. Existían antes de la conquista y a pesar de ella; además, no prestaban atención a los roles de género metropolitanos que se estaban imponiendo en la imaginación de las futuras generaciones de hombres y mujeres africanos.
Cuando el colonialismo dio paso a la independencia, la autonomía rebelde de éstas siguió siendo ridiculizada y excluida de la visión modernizadora del Estado desarrollista y de su imagen del hombre moderno. Así surgió el nuevo orden social, en cuya cúspide se situaba una minoría de hombres que ganaban el pan, formalmente vinculados al Estado y a la economía. En la parte inferior había una mayoría lumpenproletaria de hombres solteros. Aquí había juniors sociales cuya relación con el estado era de antagonismo mutuo, “invasión silenciosa” intercambiada por extracción mezquina. Las presiones para ajustarse a este hombre moderno idealizado eran inmensas, y los riesgos sociales y políticos de hacerlo, graves.
En resumen, el salario predicaba la masculinidad évolué, con consecuencias que se extendían a todos los ámbitos de la vida poscolonial. La proximidad al poder heredó en la identidad évolué no sólo el derecho masculino, sino también los privilegios sociales, políticos y económicos de la colonia blanca, el portal a la plena participación en la economía política mundial. Frantz Fanon escribió célebremente que «En las colonias, la subestructura económica es también una superestructura. La causa es la consecuencia; eres rico porque eres blanco, eres blanco porque eres rico». A esto se podría añadir que, en la nueva economía asalariada, tenías dinero porque eras un hombre, y eras un hombre de verdad si tenías dinero. El colonialismo introdujo una serie de presiones en la vida moderna a lo largo del eje del acceso al dinero, o no. Para los hombres de todas las razas y clases, esta presión se articulaba como expectativas de producir y proveer; para los hombres africanos, esta presión se experimentaba con demasiada frecuencia como una dolorosa carencia. Por tanto, estas expectativas constituían la medida base de la identidad masculina; sin embargo, el salario demarcaba una vida de placer al final de la nómina de otra, que vivía al día, condenada a una presión no compensada. La división racial entre una experiencia y la otra sigue siendo tajante.
Sin embargo, seguía existiendo la mayoría lumpen, y el trabajo asalariado sólo estaba al alcance de unos pocos privilegiados. Al igual que era incompatible con la visión del Estado moderno, el trabajo que quedaba fuera de esta categoría exclusiva se feminizaba y se hacía incompatible con la identidad masculina moderna, lo que provocaba inmensas presiones económicas y sociales para la gran mayoría de los hombres africanos. Se trataba del trabajo en la economía informal, que distaba mucho de ser un fenómeno nuevo cuando Keith Hart acuñó el término en su investigación en Ghana a principios de la década de 1970. Más bien, lo que era la economía colonial se convirtió en la economía formal cuando los estados africanos obtuvieron su independencia. Así pues, aunque la «informalización» de las economías posteriores al ajuste estructural refleja sin duda la contracción del empleo en la función pública, un sector que constituía desproporcionadamente la economía formal como consecuencia de un sector privado obstinadamente incipiente, el fenómeno de la informalidad no era novedoso ni nunca excepcional.
Para los hombres africanos, la informalidad es el abismo entre la expectativa asalariada de ganarse el pan y la realidad del ajetreo diario: ser hombre no es un trabajo de un día . Tras la contracción económica, las mujeres sin salario ciertamente también se enfrentan a intensas presiones económicas para mantenerse a sí mismas y a sus hijos; sin embargo, no es su feminidad lo que está en juego.
La misión civilizadora pretendía aculturar a los hombres africanos en la blancura en un empeño que hacía equivalentes los registros de raza y cultura y se expresaba a través de los medios de vida y estilos de vida de los hombres. Vinculaba la masculinidad moderna, como fuente de valor y dignidad, a la participación en la economía moderna. Y la misión civilizadora no estaba mejor simbolizada que por la estatua del colon, icono de la época colonial. Podríamos concluir que el colon, encarnación del ideal évolué, surgió en la intersección del capitalismo racial y la economía política del patriarcado. La estatua del colon es un compuesto estetizado del trabajo asalariado y sus registros racializados y de género de inclusión y exclusión. Como tal, significa los legados coloniales duales que infundieron las ideas de trabajo y masculinidad. En las sensibilidades contemporáneas en torno al trabajo formal e informal en la ciudad africana poscolonial encontramos su persistente relevancia, identificando en su casco o maletín la arquitectura social de género del nuevo orden económico. Por tanto, la estatua del colon se revela como un artefacto cultural del capitalismo colonial racial y de las presiones duraderas de la masculinidad sustentadora.
Cuando oímos hablar de «presión», al principio podemos pensar en una condición de temporalidad limitada en circunstancias por lo demás normales, o en un estado extremo o abyecto de anormalidad. Al igual que la «crisis», la presión invoca una suspensión de las condiciones que sostienen y favorecen la vida, experimentada en ciertos lugares periféricos y por ciertas personas marginadas. Después de todo, vivir bajo un estado permanente de presión debería ser insostenible, y en ningún caso normal. Y, sin embargo, como resulta evidente al examinar el salario de subsistencia a la larga sombra del colonialismo –la larga duración (longue durée) del capitalismo racial y la economía política del patriarcado-, la presión derivada de la intensa incertidumbre de llegar a fin de mes día a día, y de una inmovilidad que limita los horizontes temporales a lo cotidiano, es a la vez común y duradera.
Por tanto, es a través de esta perspectiva larga duración (longue durée) como la presión del devenir social detenido se revela no como una condición temporal de masculinidad frustrada en la ciudad africana neoliberal, sino como una realidad arraigada producida por las transformaciones económicas y sociales del largo siglo XX. Entonces, ¿cómo podría afirmarse alternativamente el valor, tal y como se mide tanto en la unidad doméstica como en el ámbito político, mediante un trabajo que refleje la estructura de la economía urbana africana tal y como es, y no como se imaginó primero en la misión civilizadora y después en el proyecto desarrollista? ¿Cómo podría afirmarse la virilidad de forma diferente, por ejemplo, mediante el trabajo de cuidados, tanto como mediante el trabajo remunerado? Al intentar responder a estas preguntas, queda claro que aliviar esta presión insoportable es algo más que crear una economía formal más sólida. Más bien requiere una reevaluación total -quizás una desvinculación- de la tríada masculinidad-salario-sostén de familia.
Traducción nuestra
*Jordanna Matlon es Profesora Asociada en la Escuela de Servicio Internacional de la American University, interesada en cuestiones de raza y pertenencia en África y la diáspora africana.
Notas nuestras
(1) «Longue durée» es una expresión francesa que se traduce al español como «larga duración» o «largo plazo». En el contexto histórico y sociológico, «longue durée» se refiere al enfoque de analizar los eventos y procesos históricos a lo largo de períodos extensos, como siglos o milenios, en lugar de centrarse en eventos o fenómenos específicos a corto plazo. Esta perspectiva busca entender las tendencias y estructuras de largo plazo que han moldeado la historia y la sociedad, en lugar de enfocarse en eventos individuales o coyunturas particulares. La noción fue popularizada por el historiador francés Fernand Braudel.
(2) La estatua del colon es una escultura figurativa de madera dentro del arte africano que se originó durante el período colonial. Las estatuas comúnmente representan a funcionarios coloniales europeos como funcionarios civiles, médicos, soldados o técnicos o africanos de clase media europeizados12 Se caracterizan a menudo por motivos decorativos recurrentes, como cascos de corcho, trajes, uniformes oficiales o pipas de tabaco y están pintados con colores brillantes o brillantes con pinturas vegetales. Como género, las estatuas coloniales se originaron en África occidental, aparentemente entre los Baoulé en Costa de Marfil3 Ha sido argumentado que el género se originó como respuesta africana a la colonización y la represión por parte del estado colonial.
(3) “Évolué” es una palabra francesa que se usó durante la era colonial para referirse a un africano que había “evolucionado” al convertirse en europeizado a través de la educación o la asimilación y había aceptado los valores y patrones de comportamiento europeos. Es una etiqueta francesa utilizada durante la era colonial para referirse a un africano que había “evolucionado” al convertirse en europeizado a través de la educación o la asimilación y había aceptado los valores y patrones de comportamiento europeos1.
Fuente original: Developing Economics
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 