Entrevista a Chris Gibert por Ibrahem Younes para la Revista Al-Mustaqbal Al-Arabi.
Foto: Homenaje en la comuna de El Panal a las víctimas de los ataques estadounidenses contra Venezuela del 3 de enero de 2026 Foto: Cira Pascual Marquina.
25 de marzo 2026.
El 3 de enero de 2026, Estados Unidos llevó a cabo una agresión militar contra Venezuela que incluyó el bombardeo de la capital, Caracas, y el secuestro del presidente Nicolás Maduro y su esposa, la diputada Cilia Flores.
A pesar de la importancia de este acontecimiento, no debe considerarse de forma aislada de la historia regional más amplia. Es necesario comenzar con un análisis más amplio del período histórico actual en América Latina, más de dos décadas después del auge de las fuerzas izquierdistas y progresistas en muchos países del continente sureño, con Venezuela a la vanguardia.
¿Dónde se encuentran estas fuerzas hoy en día? ¿Siguen representando un vínculo vivo en la lucha global contra el capitalismo y el imperialismo? ¿Cómo ha navegado la Revolución Bolivariana por su difícil camino para lograr sucesivos avances? ¿Dónde se encuentra ahora a la luz de los recientes acontecimientos y hacia dónde se dirige? ¿Cómo pueden los pueblos de Sudamérica resistir hoy al imperialismo estadounidense en medio de esta peligrosa escalada?
Estas preguntas se vuelven aún más apremiantes a la luz de las importantes transformaciones que se están produciendo en el sistema mundial: el auge de nuevas potencias euroasiáticas, la intensificación de las guerras híbridas, las sanciones y los bloqueos, la escalada de la guerra imperialista y sionista contra Palestina, los movimientos de resistencia árabes e Irán, y la continua militarización del Caribe y el hemisferio occidental.
El teórico marxista y militante Chris Gilbert ha participado en la Revolución Bolivariana durante dos décadas. En esta entrevista, realizada el 22 de febrero de 2026, ofrece una lectura analítica que sitúa la reciente escalada en el contexto más amplio de la historia de confrontación entre Venezuela y la hegemonía estadounidense, y examina sus implicaciones para el país y la región.
Gilbert también analiza las comunas venezolanas como una de las expresiones más significativas del poder popular y un intento práctico de construir una alternativa socialista, junto con las posibilidades y cuestiones que esta experiencia abre para otras sociedades, incluidas las sociedades árabes e islámicas. Gilbert es profesor de la Universidad Bolivariana de Venezuela en Caracas y editor colaborador de Monthly Review. Es autor de numerosos artículos y libros, entre los que destacan Commune or Nothing! El movimiento comunal de Venezuela y su proyecto socialista(2023), y también ha realizado una amplia investigación de campo sobre la transición al socialismo y las comunas en Venezuela.
Esta entrevista apareció por primera vez en árabe, en la revista Al-Mustaqbal Al-Arabi n.º 565 (marzo de 2026), publicada por el Centro de Estudios de la Unidad Árabe en Beirut.
Ibrahem Younes: El 3 de enero de este año, Estados Unidos llevó a cabo un atroz ataque nocturno contra Venezuela que incluyó el bombardeo de Caracas y sus alrededores y el secuestro de su presidente. Más adelante en la entrevista hablaremos más detenidamente sobre este ataque y la respuesta al mismo. Sin embargo, comencemos con una perspectiva histórica más amplia sobre América Latina y, en concreto, sobre su época de victorias progresistas que a veces se denomina la Marea Rosa. Este término denota la ola de gobiernos de izquierda en muchos países latinoamericanos que reordenaron las prioridades del Estado hacia la justicia social y la soberanía nacional, ampliando la protección social, recuperando ciertos recursos públicos y creando mecanismos de integración regional. ¿Qué entiende usted por Marea Rosa? ¿Cómo funciona, en términos prácticos, como eslabón en la cadena de la lucha contra el capitalismo y el imperialismo? ¿Qué significan los recientes ataques para esta época de cambios?
Chris Gilbert: Los medios de comunicación hacen a diario lo que la teoría posmoderna hizo en sus libros: destruir la comprensión histórica. Lo hacen, en parte, centrándose en «acontecimientos» supuestamente singulares y especiales, es decir, sucesos semimesiánicos que supuestamente marcan un marcado «antes y después», una ruptura completa con lo que vino antes. En ese espíritu, lo que ocurrió el 3 de enero en Venezuela se presenta sistemáticamente en los medios de comunicación como «un acontecimiento» sin mucho contexto histórico.
Esto da lugar a una gran confusión, incluso por parte de la izquierda. Por lo tanto, es relevante e incluso esencial que usted dirija primero el debate hacia la historia reciente de América Latina y pregunte por el contexto de la Marea Rosa.
Desde el presente, y a la luz de los ataques, creo que es importante examinar los parámetros históricos de la lucha en América Latina en el período posterior a la caída de la Unión Soviética.
La década de 1990 fue un período en el que Estados Unidos disfrutó de nuevos niveles de hegemonía en la región. Como prueba de su debilidad, muchos de los movimientos contrahegemónicos de la década de 1990 en nuestro continente se alejaron explícitamente de la cuestión del poder estatal y se centraron en cambio en «cuestiones sociales».
De ahí surgió un nuevo foco de lucha: el «movimiento social», que dominó gran parte de la década de 1990. Se denominó «movimentismo» y se expresó colectivamente en espacios como el Foro Social Mundial.
En Venezuela, en los albores del nuevo siglo, Hugo Chávez llevó la lucha un paso más allá de una manera innovadora, demostrando que en América Latina era posible que las fuerzas populares de izquierda tomaran el poder estatal mediante la movilización masiva y las elecciones.
Esto, en cierto sentido, marcó el nacimiento de la ola de los llamados gobiernos de la Marea Rosa, que podrían describirse como las fuerzas sociales de la década de 1990 que llegaron o volvieron al poder en países como Argentina, Venezuela, Ecuador, Nicaragua, El Salvador, Brasil, Honduras, Chile, Uruguay y Paraguay por medios democráticos y electorales.
Una vez en el poder, los gobiernos de la Marea Rosa ejercieron la soberanía sobre los recursos, ampliaron los programas sociales y, en ocasiones, dieron pasos hacia el socialismo. Al mismo tiempo, los nuevos gobiernos progresistas llevaron adelante muchas de las formas participativas que se habían desarrollado desde sus orígenes en los movimientos sociales de la década de 1990, con énfasis en el poder popular y la democracia de base en sus prácticas de gobernanza.
Estados Unidos, como epicentro de la reacción global y enemigo de todos los pueblos que buscan la autodeterminación, naturalmente comenzó a moverse en contra de esos esfuerzos.
Utilizó diversos métodos. A veces fomentaron golpes de Estado al estilo antiguo, basados en las fuerzas policiales y militares. Estos podían fracasar (Venezuela 2002, 2019) o tener éxito (Honduras 2009, Bolivia 2019). Sin embargo, también emplearon un tipo de golpe de Estado relativamente nuevo, basado en la guerra jurídica parlamentaria (Brasil, Paraguay, Perú).
Además, no dudó en aplicar medidas coercitivas unilaterales, o las llamadas sanciones. Aun así, a lo largo de este período, la estrategia de Estados Unidos se movió en general dentro de los parámetros de reconocer a los Estados latinoamericanos como poseedores de cierto grado de soberanía (aunque limitada).
Esto significó que, con la excepción de Colombia y Haití, Estados Unidos evitó en su mayor parte la intervención militar directa. Por lo tanto, tras la invasión de Panamá en 1989 y excluyendo el secuestro del presidente de Haití, Jean-Bertrand Aristide, por parte de Estados Unidos en 2004, los golpes de Estado que llevó a cabo se realizaron sin una intervención militar abierta de Estados Unidos y, al menos en apariencia, tenían como objetivo poner en el poder a fuerzas endógenas más favorables a los intereses estadounidenses.
Este modus operandi imperialista general como forma de control regional reflejaba la condición de Estados Unidos como hegemón más o menos incuestionable del hemisferio occidental. Por el contrario, debido a la relativa ausencia de intervención militar directa (excepto en Colombia, donde Estados Unidos siguió financiando una guerra estatal contra el pueblo colombiano, y en Haití, donde se disfrazó de ayuda «humanitaria» o «de seguridad»), la idea de la lucha armada antiimperialista también quedó más o menos fuera de escena.
Ahora, en el último año más o menos, esta situación general, que fue la condición histórica del surgimiento de la Marea Rosa, ha cambiado significativamente. Con Estados Unidos perdiendo claramente su hegemonía mundial y percibiendo amenazas incluso a su hegemonía regional, ahora persigue intervenciones más arriesgadas y directas.
Entre ellas se incluyen: el chantaje abierto a los votantes argentinos el pasado mes de octubre para influir en las elecciones legislativas; la intervención a varios niveles en las elecciones presidenciales de Honduras de 2025; el nuevo y sin precedentes endurecimiento del cruel bloqueo a Cuba (que en sí mismo es esencialmente un acto de guerra); las repetidas amenazas de intervención militar en México y Colombia; y el bombardeo de Caracas el 3 de enero, seguido del secuestro del presidente Maduro.
Con estas acciones, que equivalen a un pisoteo explícito y a menudo militar de la soberanía nacional, es casi inevitable que los países latinoamericanos también tengan que prepararse para la lucha militar —algún tipo de lucha armada— contra el imperialismo estadounidense de una nueva forma para defenderse de esta forma más errática, directa y peligrosa de intervención imperialista.
Todo esto quiere decir que, a medida que la época de la hegemonía incontestada de Estados Unidos llega a su fin, su proyecto de dominación hemisférica se ha vuelto más explícitamente agresivo.
A medio o largo plazo, los países y los pueblos de la región tendrán que volver a aprender y reinventar formas de lucha armada contra el imperialismo estadounidense, tanto para defenderse de Estados Unidos como para aprovechar su decadencia. Aquí hay importantes oportunidades para aprender de la gloriosa tradición de resistencia de Asia Occidental al imperialismo y al sionismo, como las luchas que ahora llevan a cabo Hamás, Hezbolá y Ansar Allah, así como la República Islámica de Irán. Creo que la necesidad de prepararse más a fondo para la lucha armada contra el imperialismo en América Latina seguirá existiendo incluso si las fuerzas fascistas del MAGA que ahora gobiernan en Estados Unidos fueran destituidas del poder mediante un juicio político o en las próximas elecciones. Mi razón para decir esto es que el actual cambio en la estrategia imperialista responde a las necesidades de un sistema imperialista decadente. Eso significa que, en adelante, el Partido Demócrata aplicaría formas de intervención igualmente directas y agresivas.
IY: Venezuela, por supuesto, parece ser un caso único en el continente latinoamericano. ¿Cómo describiría la experiencia bolivariana en Venezuela, desde Chávez hasta Maduro, y en su opinión, ha logrado superar, a lo largo de más de dos décadas, algunos de los problemas de la construcción del socialismo a los que se enfrentaron otros países?
CG: En el apogeo de la Marea Rosa descrita anteriormente, con relativamente menos intervenciones militares directas de Estados Unidos y el respeto, al menos nominal, por la soberanía de las naciones latinoamericanas que definió la época, Venezuela se convirtió efectivamente en la vanguardia de las fuerzas progresistas.
Sin embargo, la condición de Venezuela como vanguardia del cambio durante este período nunca significó que no necesitara el apoyo de otros países y pueblos de la región.
En un sentido general, cualquier construcción significativa de una alternativa en América Latina tendrá un carácter regional. Las economías más diversificadas de Brasil, Argentina y México; el poder, la disciplina y la visión comunitaria de los movimientos indígenas del continente; y el desarrollo científico, educativo y cultural de Cuba y el Caribe en general son todos componentes importantes de la revolución latinoamericana.
Todas estas fortalezas deben unirse en un proceso de integración regional que respete la diversidad de sus pueblos y sus tradiciones culturales. Podría añadir que la proximidad de su región al centro del imperialismo —cuyos intentos de convertirla en un «patio trasero» han dado lugar a importantes procesos de aprendizaje ganados con esfuerzo— le asigna un papel especial en la revolución antiimperialista mundial.
En nuestro continente, el socialismo ha sido una aspiración de larga data. Las ideas de la Revolución de Octubre y, antes de ella, las de los comuneros de París, fueron acogidas por los pueblos latinoamericanos.
El comunismo es una tradición viva —«la teoría es gris», dijo Goethe, «pero verde es el árbol de la vida»— y debe entenderse en este último sentido: como un proyecto vivo. Aquí en Venezuela, como en gran parte de América Latina, los sistemas de creencias indígenas y africanos y los elementos emancipadores del cristianismo han hecho que el comunismo sea más fuerte e, irónicamente, más ortodoxo de lo que habría sido de otro modo, y posiblemente más de lo que ha sido en otras partes del mundo.
No faltan latinoamericanos que consideran a Marx, Engels y Lenin como dioses familiares, ¡como antepasados latinoamericanos!
Aunque algunos puedan considerar que la actitud mesiánica de América Latina hacia el comunismo es una debilidad —y sin duda ha contribuido a errores de la izquierda y a extralimitaciones—, también puede ser una fortaleza, si se combina con lo que Marta Harnecker llamó una «pedagogía de las limitaciones» y una evaluación sobria de que esas aspiraciones comunistas tan ambiciosas y profundas necesitan tener una base material, cuya construcción puede llevar mucho tiempo.
La experiencia revolucionaria venezolana contiene muchas lecciones para los socialistas de otras partes del mundo.
Una lección importante que se ha aprendido en Venezuela es que el proyecto de construcción socialista requiere una relación dialéctica pero complementaria entre el poder estatal transformado —un poder estatal al que se le ha introducido un centro de mando revolucionario— y los procesos de construcción de base.
Es en la segunda área, la de base, donde se puede desarrollar un nuevo metabolismo social, aunque siempre bajo la tutela y la coordinación de un Estado fuerte, necesario tanto para fomentar las transformaciones de base como para proteger al país, organizando la defensa contra las agresiones imperialistas. El Estado también debe hacerse cargo de la parte más pesada de la industrialización y el progreso tecnológico que es necesaria para la soberanía pero que, por supuesto, está más allá de las capacidades de las comunidades.
IY: Según su interpretación de Karl Marx, la «alternativa» al capitalismo no se reduce a las nacionalizaciones o a un estado del bienestar ampliado, sino a un cambio en la lógica del valor —de un «valor de cambio» mercantilizado y comercializado a un «valor de uso» directo— junto con una reorganización de la producción, el consumo, la política, gobernanza y planificación, todo ello a nivel de base, fundamentado en instituciones productivas cooperativas autogestionadas por los miembros de la comunidad local. Si traducimos eso hoy —tal y como aparece en sus escritos y trabajos de campo— en un diseño institucional y económico concreto a nivel de propiedad, distribución y administración política, nos parece que las comunas socialistas antiimperialistas de Venezuela, apoyadas por el Estado, ya han recorrido un largo camino. En su opinión, ¿cómo podemos definir la comuna venezolana? ¿Cuáles son sus puntos fuertes y sus problemas? ¿Y cómo pueden los miembros de la comuna garantizar una salida completa de la sociedad de mercado y del intercambio capitalista en un entorno regional e internacional que es capitalista, imperialista y hostil?
CG: Ningún proceso revolucionario —o más bien, ningún proceso revolucionario exitoso— es lineal. Un momento verdaderamente revolucionario, como el que existió aquí en Venezuela a principios del siglo XXI, por definición moviliza a las masas y, por lo tanto, desata sus aspiraciones más profundas de emancipación total.
Esto representa lo que podríamos llamar el momento «utópico» de una revolución. Sin duda, eso ocurrió aquí en Venezuela. Lo viví con toda su fuerza cuando llegué al país hace 20 años: era un momento de euforia y a menudo se tenía la sensación de que todo pertenecía a todos, incluso a nivel internacional.
Un eslogan que aparecía en las tiendas estatales, las vallas publicitarias y las camisetas era «Venezuela es de todos», y se decía con sinceridad, incluyendo a los extranjeros y visitantes entre los «todos». Se sentía —condicionado en parte, por supuesto, por el superciclo de las materias primas que se estaba produciendo en ese momento— que el mundo de la abundancia universal estaba a la vuelta de la esquina.
La trayectoria posterior de la revolución ha implicado negociar, por un lado, estas aspiraciones tan ambiciosas —un proyecto maximalista que es esencialmente comunista— y, por otro, los obstáculos y presiones del mundo real a los que se enfrenta la revolución, incluidas las necesidades apremiantes de desarrollo tecnológico y defensa, y las alianzas y compromisos necesarios que deben hacerse.
Una de las paradojas y tensiones de toda revolución llevada a cabo en un mundo dominado por el imperialismo estadounidense es que proclama la emancipación total, un mundo libre de opresión y explotación, que supera la opresión de género y la opresión racial, y anuncia el objetivo de establecer una relación armoniosa con la naturaleza, pero su trabajo diario consistirá en construir un ejército eficaz y tomar decisiones y compromisos muy pragmáticos.
Un buen liderazgo revolucionario, como el que ha tenido Venezuela en el presidente Chávez, el presidente Maduro y ahora tiene en la presidenta en funciones Delcy Rodríguez, consiste en gestionar esta situación, sin perder nunca de vista sus dos polos: el utópico-estratégico y el práctico.
Creo que hasta ahora se ha hecho muy bien, aunque, por supuesto, de formas que necesariamente van a ser imperfectas y desiguales.
La comuna socialista venezolana pertenece sin duda al lado más ambicioso y maximalista de esta ecuación: expresa el deseo de superar el mundo de la explotación y todas las opresiones.
Su historia inmediata se encuentra en el proyecto de construcción del socialismo que Chávez declaró en 2006, luego intentó legislar en 2007 con la reforma constitucional fallida y, finalmente, encontró un enfoque diferente, la comuna, en 2009.
Sin embargo, cabe señalar que, al mismo tiempo que Chávez perseguía este proyecto tan radical y ambicioso, también llevaba a cabo proyectos «desarrollistas» más pragmáticos, como el proyecto de petróleo pesado del Cinturón del Orinoco, que contó con una amplia participación internacional, y programas de bienestar a gran escala, como la Gran Misión Vivienda Venezuela.
Así pues, la búsqueda del objetivo «utópico» y estratégico siempre se combinó con un realismo pragmático. Chávez, Maduro y el pueblo han intentado —y siguen intentando— «tomar el cielo por asalto», como dijo Marx de los comuneros de París, pero siempre han mantenido los pies firmemente en la tierra. Creo que eso es lo que significa ser revolucionario, no simplemente un «alma bella» romántica (por usar el término de Hegel).
Cabe señalar que la tensión que supone negociar entre el lado más ambicioso y socialista de la Revolución Bolivariana, por un lado, y las cuestiones prácticas de la supervivencia en el mundo, por otro, también existe dentro de las comunas, ya que estas proclaman los más altos ideales socialistas, pero muy a menudo su trabajo diario consiste en resolver problemas relacionados con la fontanería o la recogida de basura.
Aquí también, por supuesto, gestionar esta tensión requiere un liderazgo revolucionario y la capacidad de la base social para ver el glorioso futuro de la emancipación total y la abundancia significativa en las actividades cotidianas más humildes, aunque sea un objetivo lejano.
La coexistencia de estas dos dimensiones forma parte de cualquier proyecto revolucionario exitoso. Por citar dos ejemplos, esto se plasmó en el Ejército Popular de Liberación de China, que luchó contra el fascismo y la ocupación japonesa al tiempo que entendía su lucha antifascista como parte de un proyecto comunista más amplio.
También se plasma maravillosamente en la novela realista socialista de Fiódor Gladkov Cemento (1925): la tarea de construir el futuro comunista se presenta, literalmente, como averiguar cómo volver a poner en marcha una fábrica de cemento, bajo el fuego de las fuerzas del Ejército Blanco y en medio de innumerables dificultades sociales y materiales.
Todo esto quiere decir que la «salida completa» de la sociedad de mercado —sobre todo porque requerirá derrotar al imperialismo estadounidense en una batalla mundial— es un objetivo lejano. Llegar hasta allí no será un proceso fácil, corto o lineal.
El reto consiste en mantener el objetivo a la vista, mientras se construyen y experimentan partes del mismo en el presente.
Eso requiere un liderazgo hábil y creativo, habilidades comunicativas e imaginación humana. Es un reto, pero se puede lograr. Tenemos ejemplos de ello en el pasado, como decía.
IY: En su opinión, ¿cómo pueden las sociedades árabes (la mayoría de las cuales no tienen procesos políticos al nivel de los de América Latina) beneficiarse de la resistencia popular de base —política, económica y cultural— que encarna la experiencia comunal venezolana?
CG: No me corresponde a mí decir, en lo que respecta a las sociedades árabes, cómo pueden beneficiarse del ejemplo venezolano de construcción comunal socialista, aunque sí señalaría que existe un intercambio de ideas de larga data entre la región latinoamericana y los países árabes, que continúa hasta el día de hoy.
Lo que sí puedo decir es que el proyecto estratégico de liberación del imperialismo e inicio de una marcha hacia el socialismo tiene un carácter universal en nuestra época, porque el enemigo principal (el sistema imperialista liderado por Estados Unidos) y muchas de las estructuras esenciales de dominación son las mismas en todas partes.
Esto significa que lo que se aprende en un contexto es casi seguro que tendrá relevancia en otro, teniendo en cuenta, por supuesto, diferencias muy importantes en términos de fuerzas productivas, historia, cultura política, tradiciones, etcétera.
Sin embargo, me gustaría señalar que no deben exagerarse las diferencias culturales y sociales, como nos ha animado a hacer el pensamiento posmoderno y posestructuralista.
Además, se han cometido graves errores debido a la forma no dialéctica en que ese mismo cuerpo de pensamiento nos ha animado a concebir nuestras diferencias. Reconocer la existencia de la diferencia no niega lo universal, sino que confirma y expresa su validez. (Dicho de otro modo: lo universal no se expresa a través de la negación de la diferencia —pensar así es confundir lo universal con lo general o lo homogéneo—, sino que se expresa a través del fenómeno particular e individual con sus diferencias). Por ejemplo, reconocer la particularidad de nuestras sociedades indígenas pasadas y vivas en América Latina, que a menudo encarnan prácticas socialistas ya existentes, no niega, sino que confirma la validez de los descubrimientos de Marx sobre la posibilidad de superar la producción de valor mediante la libre asociación de los trabajadores y la propiedad social.
En efecto, nos volvemos más marxistas, más comunistas, y no menos marxistas y menos comunistas, al reconocer y respetar el carácter específico de una sociedad indígena.
Esto es lo que demostró el gran pensador marxista latinoamericano José Carlos Mariátegui, quien mostró cómo el análisis de lo que entonces se llamaba «la cuestión indígena» sobre las bases establecidas por los propios pueblos indígenas nos llevaría a la cuestión más marxista de todas: el problema de la tierra (es decir, las relaciones de propiedad). También mostró cómo la unión del movimiento socialista moderno y la lucha de los pueblos indígenas por mantener su uso socialista de facto de la tierra en Perú podría fortalecer ambos movimientos en sus respectivos términos.
Me gustaría señalar que la comuna no debe convertirse en un fetiche y una especie de panacea socialista para los pueblos y las naciones de todo el mundo. En los lugares donde existen tradiciones comunales, puede ser relevante.
Sin embargo, hay muchos proyectos comunales que proclaman ideales socialistas o afirman ser de izquierda, pero que no son útiles para el socialismo ni son antiimperialistas, lo cual es la condición sine qua non de cualquier empresa valiosa en la actualidad. (El ejemplo más explícito de la forma comunal al servicio de los nefastos propósitos del imperialismo y el sionismo es el kibutz israelí, que es un instrumento para robar a los palestinos sus tierras, pero hay otros ejemplos de proyectos comunales que son funcionales al imperialismo en otras partes del mundo).
Marx, en efecto, veía valor en muchas iniciativas comunales, pero si lee a Marx con cierto rigor, se encontrará con el hecho de que Marx no «defendía la comuna en general» sin tener en cuenta el contexto y el contenido, ni la Comuna de París ni la comuna rural rusa.
Se dio cuenta de que, para ser viables, las comunas debían formar parte de un contexto más amplio, una revolución de emancipación nacional. En nuestra época, ese contexto más amplio es una revolución antiimperialista (y antisionista) de liberación nacional que será llevada a cabo por un partido de vanguardia u otra organización de clase.
La necesidad de formar parte de ese proyecto revolucionario más amplio es lo que nos enseña el marxismo, y se refleja en el pensamiento de Chávez. Chávez dijo: «La comuna aislada es contrarrevolucionaria» y «La comuna es una célula, pero una célula necesita un cuerpo». También insistió en la necesidad de construir un Sistema Comunal Nacional. (Para una exploración más profunda de estas ideas, véase mi reciente artículo, «Comunas socialistas y antiimperialismo: el enfoque marxista», publicado en Monthly Review este verano).
Dado que he mencionado anteriormente la contribución de los elementos emancipadores del cristianismo al proyecto revolucionario latinoamericano, quiero decir algo sobre el islam, que es la religión dominante en los países árabes.
Por supuesto, el islam, como la mayoría de las demás religiones, también tiene muchos elementos emancipadores y humanamente valiosos, pero su relevancia para el proyecto revolucionario de nuestro tiempo va más allá de estas características específicas.
Lo más importante es que, durante los últimos siglos, la mayoría de los pueblos de mayoría musulmana han vivido bajo formas de dominación colonial o imperialista por parte de las potencias del Norte. Como resultado de esta experiencia, la cultura del islam tiende históricamente hacia posiciones anticolonialistas y antiimperialistas.
Una confirmación indirecta de esto es que cuando el islam se convierte en la religión oficial de un Estado procolonial e proimperialista como Arabia Saudí, produce numerosas fracturas, contradicciones y movimientos disidentes. Esto nos recuerda que, debido a sus trayectorias históricas y geográficas básicas, el islam es fundamentalmente una religión de los oprimidos y dominados.
Ahora bien, sería profundamente absurdo —y, de hecho, contrario a todos los principios sociológicos e históricos coherentes con el marxismo— imaginar que la cultura y los sistemas de creencias de los oprimidos del mundo no son activos revolucionarios. De hecho, los dos mil millones de musulmanes del mundo son uno de los principales pilares de la lucha antiimperialista global que define nuestra época.
IY: A partir del verano de 2025, Estados Unidos llevó a cabo un despliegue militar masivo en el Caribe. Ha habido ataques con drones y misiles contra barcos pesqueros, que han provocado la muerte extrajudicial de más de 130 personas, y múltiples incautaciones violentas de petroleros que transportaban crudo venezolano. Estas acciones culminaron con el bombardeo de Caracas el 3 de enero de este año y el secuestro ilegal del presidente Maduro y su esposa, la diputada Cilia Flores. ¿Cómo entiende usted estos ataques sin precedentes y cuál cree que será su impacto a medio y largo plazo? Usted ha mencionado el probable retorno de la lucha armada como forma de resistencia a este nuevo tipo de intervención imperialista. Más allá de eso, ¿qué otros retos enfrentan Venezuela y los países de la región en este nuevo escenario?
CG: Comencé esta entrevista señalando la importancia de considerar el 3 de enero dentro de la continuidad histórica.
En ese mismo espíritu, quiero señalar que una perspectiva materialista correcta de los acontecimientos de ese día reconocerá el fuerte condicionamiento de las acciones del imperialismo estadounidense tanto antes como después de que tomara la decisión de lanzar un ataque relámpago contra Venezuela y secuestrar ilegalmente al presidente Nicolás Maduro y a la primera combatiente Cilia Flores.
Por un lado, la unidad del bloque revolucionario dentro de Venezuela, la lealtad inquebrantable de los militares y el carácter armado del pueblo pusieron límites reales a lo que el imperialismo podía hacer en este contexto.
Esto significó que Estados Unidos no pudo llevar a cabo una invasión terrestre clásica y tampoco pudo cambiar el régimen mediante un golpe de Estado. Por todas esas razones, Estados Unidos optó por endurecer el bloqueo, impidiendo que los petroleros que transportaban crudo venezolano salieran del país, y decidió secuestrar al presidente.
De hecho, el precedente histórico más cercano al secuestro ilegal del presidente Maduro y Cilia Flores el 3 de enero es la operación que asesinó al líder de las FARC Alfonso Cano en 2011, en los albores de las negociaciones de paz en Colombia, que dejó a Timochenko (Rodrigo Londoño) al frente de ese movimiento guerrillero antiimperialista para completar un proceso de negociación que ya estaba en marcha.
En ese sentido, y volviendo una vez más a las continuidades históricas, cabe señalar que las decisiones de la presidenta en funciones, Delcy Rodríguez, tras el ataque del 3 de enero siguen esencialmente las líneas del plan de negociación ya trazado por Nicolás Maduro.
Antes de su secuestro, Maduro ya había previsto una posible revisión de la Ley de Hidrocarburos y una apertura controlada a los intereses petroleros estadounidenses.
Cabe destacar que la mayoría de los expertos en petróleo no prevén un gran cambio en la cantidad de petróleo que se producirá en Venezuela en los próximos años, ya que los inversores no se muestran entusiastas. Como resultado, es muy improbable que se cumplan las promesas de un “nuevo auge” que beneficie en gran medida a Estados Unidos o a Venezuela.
Es importante reconocer que el nuevo escenario tras el 3 de enero implica una retirada táctica y retos significativos para la Revolución Bolivariana, así como para las fuerzas progresistas de la región, especialmente Cuba (cuya revolución ha sido un ejemplo socialista y un faro de esperanza para los revolucionarios de todo el mundo).
El hecho de que Estados Unidos controle las ventas de petróleo de Venezuela en un futuro próximo supone, sin duda, un golpe a la soberanía de Venezuela en un ámbito concreto.
Debo subrayar una vez más que lo que ha hecho el Gobierno venezolano debe considerarse una retirada táctica. Ha sido una decisión acertada. Las retiradas controladas y los compromisos son una parte importante de cualquier estrategia revolucionaria.
Sin embargo, será importante para la revolución venezolana —si desea que la retirada sea meramente táctica— continuar con su postura política antiimperialista y afirmar su soberanía en otros ámbitos, mientras se prepara para recuperar el control total de su producción y comercialización de petróleo en el futuro.
Para mantener su proyecto estratégico en los difíciles tiempos que se avecinan, la revolución venezolana cuenta con algunos activos importantes.
Entre ellos se encuentran: (1) un partido político poderoso, el PSUV; (2) un ejército leal que está aliado con el pueblo en lo que Chávez denominó «la alianza cívico-militar»; y (3) un mayor control sobre el sector financiero, que se desarrolló en respuesta al bloqueo de Estados Unidos durante la última década.
Más allá de estos tres elementos, el «activo» revolucionario más decisivo de Venezuela —de hecho, la esencia misma de la revolución— es la alianza entre el poder popular y el gobierno revolucionario.
Esto debe mantenerse a toda costa. Además, en el próximo período, será tarea del poder popular, particularmente tal como se expresa en las comunas, mantener los más altos ideales socialistas y antiimperialistas de la revolución, tal como lo hizo el movimiento comunal durante la crisis inducida por el bloqueo que vivimos durante la última década.
También corresponderá a este movimiento intentar mantener algunas de las conexiones internacionales más revolucionarias sobre una base de pueblo a pueblo, Sur-Sur, lo que puede no ser tan fácil para el Estado en este momento a través de relaciones diplomáticas abiertas.
De hecho, esto ya ha estado sucediendo, en la medida en que las fuerzas comunales han estado trabajando diligentemente en campañas para el regreso del presidente Maduro y han estado trabajando para mantener algunos de los lazos internacionalistas, como el que existe con las fuerzas revolucionarias del pueblo colombiano.
En los tiempos difíciles que les esperan en el futuro, es importante mantener la impresionante unidad de las fuerzas revolucionarias de Venezuela, demostrada tanto durante la última década como en las respuestas inmediatas al ataque del 3 de enero. Dicho esto, dentro del bloque revolucionario unificado de Venezuela siempre han coexistido tendencias más burguesas y tecnocráticas, por un lado, y otras más obreras y vinculadas a las comunas, por otro.
Las primeras se han fortalecido durante la última década, debido a las decisiones políticas que fueron necesarias para sobrevivir al bloqueo imperialista. Por lo tanto, será importante que las fuerzas de la revolución de tendencia socialista, especialmente las que participan en las comunas, demuestren, con el ejemplo —como lo hicieron en la última década— su capacidad y solidez en las esferas económica, política y cultural. Para ser claros, esto no debe tomar la forma de discursos grandilocuentes y «críticos», sino de un trabajo paciente y concreto de construcción de comunas y de formación ideológica y práctica de las masas: es decir, una serie de esfuerzos que demuestren con el ejemplo que el sector comunal es el pilar más sólido, más fiable y disciplinado, y más antiimperialista de la revolución.
Una última observación. El fascismo ha avanzado en Estados Unidos y, de hecho, ha tomado el poder allí, de una manera que se ha hecho muy explícita con la segunda presidencia de Trump.
Mientras tanto, un imperialismo fascista y más explícitamente colonialista —el imperialismo MAGA— ha obtenido algunas victorias reales en la región latinoamericana mediante el recurso a acciones más violentas y a la intervención abierta.
Esto puede provocar desesperación en la izquierda, sobre todo porque la respuesta de las fuerzas antiimperialistas y antifascistas de la región ha sido hasta ahora lenta, desorganizada y poco decisiva.
Sin embargo, la gente de izquierda debe ser paciente. El fascismo suele ganar las primeras batallas, mientras que la respuesta de las fuerzas antifascistas más profundas tarda necesariamente más en tomar forma. Esto se debe, en parte, a que el antifascismo debe movilizar a las mayorías pacíficas del mundo y, en parte, a que sus métodos de organización interna son más democráticos.
Sin embargo, una vez que esta fuerza despierta, su poder y creatividad son inmensos, y su capacidad para aplastar a los enemigos del progreso social y la emancipación humana es rotunda.
Traducción nuestra
Entrevistado
*Chris Gilbert es profesor de ciencias políticas en la Universidad Bolivariana de Venezuela.
Entrevistador
*Ibrahem Younes es un investigador y traductor egipcio cuyos principales intereses incluyen la sociología, el marxismo y el análisis de los sistemas mundiales. Escribe regularmente sobre asuntos latinoamericanos para el sitio web Al Mayadeen Network y el periódico libanés Al-Akhbar.
Fuente: MR online
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 