¿POR QUÉ IRÁN YA HA GANADO LA GUERRA? Patrick Ringgenberg.

Patrick Ringgenberg.

Foto: Una nueva valla publicitaria en Teherán muestra al primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, arrodillado ante un antiguo emperador persa, con la leyenda en farsi: “Desde el principio de los tiempos, los hombres de verdad siempre han obligado a arrodillarse a los que no lo son”.

09 de marzo 2026.

Las razones detrás de la victoria de Irán: cómo y por qué Occidente ha ignorado a Irán durante 47 años, y más allá.

---

«Dios creó la guerra para que los estadounidenses aprendieran geografía». Mark Twain

Desde que comenzó el conflicto el sábado 28 de febrero, analistas como Alastair Crooke, Larry C. Johnson, Douglas Macgregor, John Mearsheimer, Scott Ritter o Lawrence Wilkerson ya han caracterizado cuidadosamente lo que está en juego y las cuestiones que se plantean en la guerra en curso.

Estados Unidos no puede ganarla, Irán no puede perderla, pero las consecuencias del conflicto harán que todos los países de la región salgan perdiendo, por no hablar de la economía mundial, que sufrirá en mayor o menor medida las tensiones en el Golfo Pérsico y más allá.

Mucho se ha dicho sobre la insensatez de esta guerra, basada en un desconocimiento casi increíble de Irán: la ausencia de objetivos claros, una agresión sin planificación y sin ley, un preocupante estado de falta de preparación militar y una precipitación sin salida.

Las mentiras que justificaron el ataque a Irán, acusado falsamente de representar un peligro inminente y de estar a punto de adquirir armas nucleares, recuerdan a las que, en 2003, motivaron la invasión estadounidense de Irak, sumiendo a la región en una inestabilidad que nunca ha cesado.

Sin embargo, la diferencia es notable: Irán no es Irak, y el contraste entre la realidad de la guerra y los juegos retóricos del presidente Donald Trump y su séquito alcanza un grado de esquizofrenia sin precedentes en la historia reciente.

En términos más generales, este conflicto es una revelación notable de una crisis global en la diplomacia, de un orden internacional fracturado y de un sistema mediático disfuncional o tóxico.

Para cualquiera que esté familiarizado con Irán, esta guerra es el resultado de décadas de malinterpretación e ignorancia de la situación iraní. La guerra de 12 días (del 13 al 24 de junio de 2025) ya había demostrado que la derrota de Israel, obligado a solicitar un alto el fuego, se debió menos a la capacidad militar que a la falta de conocimiento sobre Irán, sus condiciones socioculturales y su poderío militar.

Cabría pensar que se habrían aprendido las lecciones de esta guerra, que yo viví en primera persona en Teherán. Pero no fue así. Los medios de comunicación e incluso los «expertos» siguen transmitiendo una constelación de prejuicios, escuchados durante décadas, que cualquier iranólogo serio puede refutar o corregir fácilmente: «Irán está debilitado», «el régimen de los mulás está en las últimas», «la República Islámica ya no tiene ninguna legitimidad», «la sociedad iraní quiere un país libre y laico».

En un contexto en el que los actores occidentales en el conflicto muestran en general una alarmante falta de conocimientos históricos, el objetivo de este artículo es destacar los elementos esenciales para comprender Irán.

El «régimen de los mulás» y otros prejuicios

En primer lugar, los iraníes no son árabes. Son originariamente indoeuropeos, como los pueblos occidentales, lo que significa que los iraníes modernos están más cerca de los occidentales que de los árabes o los turcos.

Los indoeuropeos, antepasados de los pueblos iraníes (medos, persas), llegaron a la meseta iraní entre finales del segundo milenio y principios del primer milenio a. C. A partir del Imperio aqueménida fundado por Ciro en el siglo VI a. C., los iraníes se convirtieron en la cultura dominante en un Oriente Medio que siempre ha sido un mosaico de pueblos, religiones y culturas.

Fruto de mil años de historia, el Irán contemporáneo se caracteriza por una triple identidad:

• iraní, ante todo, que se remonta a la antigüedad y alimenta el nacionalismo moderno;

• musulmán desde el siglo VII, musulmán chií desde el siglo XVI;

• occidental, especialmente desde el siglo XIX, cuando la influencia europea se hizo cada vez más fuerte.

Esta complejidad cultural se refleja en todos los niveles. Más allá de la unidad nacional establecida por la dinastía Pahlavi (1925-1979), Irán es un país fundamentalmente multiétnico y multicultural.

Mientras que los persas constituyen aproximadamente la mitad de la población, la otra mitad está compuesta por diversos grupos turcos o de habla turca, árabes y pueblos lejanamente emparentados con los iraníes, como los kurdos y los baluchis.

Irán utiliza tres calendarios (iraní, musulmán y occidental). La cultura cotidiana mezcla tradiciones iraníes, valores musulmanes y elementos culturales occidentales.

Incluso la República Islámica es un sistema híbrido: es a la vez un Estado-nación y una democracia de estilo occidental, una república heredera de la Revolución Constitucionalista de 1906, una potencia imperial arraigada en una tradición milenaria de gobierno y un sistema de orientación religiosa (imamocracia más que teocracia) con raíces antiguas.

Desde el siglo XVI, los iraníes son en su mayoría chiítas, pero el islam iraní es complejo en su historia y diverso en su experiencia vivida. Las prácticas musulmanas se encuentran en la encrucijada del chiismo, los movimientos místicos y sufíes, cuyas ideas se han difundido durante siglos en la poesía persa (Nezami, Attar, Rumi, Sa’di, Hafez, Jami), el islam militante e ideológico promovido por el Estado y las interacciones entre la religión y la cultura, que varían según la región y la etnia.

Contrariamente a los prejuicios secularizantes y proyectivos, la presencia de la religión en la vida política es una tradición centenaria, incluso milenaria, hasta el punto de que constituye un arquetipo político iraní: en este sentido, la Revolución Islámica de 1979 no hizo más que formalizar un antiguo principio estructural dentro de una arquitectura política moderna.

Sin embargo, reducir la República Islámica a un «régimen de mulás» es un error, porque, aunque los clérigos se encuentran en diversos niveles del poder, las políticas que se aplican están vinculadas principalmente a una tradición imperial.

Desde el Imperio aqueménida (siglo VI a. C.), Irán ha sido la potencia regional y se ha construido políticamente a lo largo de los siglos sobre la base de una estructura política, legislativa y administrativa imperial. Incluso después de la llegada del islam en el siglo VII, fueron los visires iraníes quienes, junto con los califas abasíes o los sultanes turcos, administraron los imperios o reinos.

Esto dio lugar a tradiciones de gobierno que se islamizaron parcialmente después de la revolución, pero que en realidad tienen sus raíces en un modo de gobierno, un enfoque estratégico y un horizonte identitario premodernos o incluso preislámicos.

En muchos aspectos, la política de la República Islámica está menos influenciada por la religión que en Israel, donde los judíos ultraortodoxos justifican sus ambiciones coloniales mediante mitos históricos y mesianismo, o en Estados Unidos, cuya actual política proisraelí está impregnada del mesianismo sionista de los evangélicos.

Irán también tiene tradiciones militares centenarias, sustentadas en valores religiosos (el martirio del imán Hossein en Karbala) y valores heroicos (la épica historia del Libro de los Reyes del poeta Ferdowsi). Creada en 1979 para proteger la recién creada República Islámica, la Guardia Revolucionaria ha adquirido a lo largo de las décadas una experiencia multidimensional en materia de revolución y contrarrevolución, guerra convencional y guerra asimétrica.

Durante el periodo islámico, Irán fue la cultura central de Oriente Medio, extendiendo su influencia hasta Asia Central y el norte de la India. Por lo tanto, no es de extrañar que, de todos los países de la región, aparte de Turquía, Irán tenga el patrimonio cultural más rico y diverso, que sigue vivo e influyente en la actualidad.

Fuente de tensiones identitarias y crisis políticas, la fuerte hibridación del país es también su fuerza y una de las razones de su supremacía cultural en la región. Debido a la complejidad cultural de Irán, la sociedad iraní es tan diversa culturalmente como dividida políticamente.

Así fue durante la Revolución Islámica de 1979, y así sigue siendo hoy en día. Mientras que muchos lamentan la muerte del líder supremo, otros le culpan del estancamiento político de Irán en los últimos años, de la censura cultural y de las decisiones geopolíticas que han mantenido al país marginado internacionalmente.

También existe una brecha entre las élites y la población, que tiene múltiples causas. Históricamente, siempre ha existido una cierta distancia entre los gobernantes (reales durante milenios) y una sociedad fuertemente orientada a la familia, corporativista o tribal.

Como cualquier Estado moderno, Irán también experimenta una división relativa entre el pueblo y las élites, aunque la República Islámica, a diferencia de la monarquía Pahlavi, que había consagrado el poder solitario de un solo hombre, ha logrado integrar mejor a la población en el proceso político y la construcción de la nación.

Sin embargo, el nacionalismo es la fuerza que une a los iraníes por encima de todas las divisiones. Así ocurrió durante la guerra entre Irán e Irak (1980-1988), cuando los iraníes se unieron, a pesar de las divisiones sociopolíticas que podrían haber conducido a una guerra civil, para defender su país contra la agresión extranjera.

Hoy en día, los iraníes presentan igualmente un frente unido contra una guerra impuesta. El nacionalismo, las motivaciones religiosas, la fuerza imperial y el ideal de resistencia: ante esta infraestructura mental, tan importante como los misiles balísticos, Israel y Estados Unidos ya han perdido la guerra y es posible que nunca puedan ganar la paz.

Por qué la idea de un «cambio de régimen» no tiene sentido

Expertos de todas las partes ya han señalado que, aparte de la ilegitimidad de la agresión israelí-estadounidense, los bombardeos nunca han provocado un cambio de régimen. Peor aún, en el caso de Irán, el mezquino e irresponsable asesinato del ayatolá Jamenei solo reforzará el nacionalismo antiamericano en todo el país, la determinación soberanista y antioccidental en el corazón del sistema iraní, y alimentará la ira chiíta y, más ampliamente, musulmana contra Occidente en todo el mundo islámico.

Cabe señalar también que matar a un hombre, aunque sea el líder supremo, no mata a un sistema, y mucho menos a una idea política; que Alí Jamenei, fallecido a los 86 años, llevaba más de diez años planteando la cuestión de su sucesión y que, de hecho, era inconcebible que se produjera un vacío de poder; que el líder supremo no está aislado, sino rodeado de una galaxia de lealtades y figuras, tanto aparentes como ocultas, que constituyen un aparato profundo y de gran alcance; que el asesinato de Alí Jamenei lo ha convertido en un mártir y un icono, de modo que su muerte lo ha hecho aún más poderoso que su presencia en vida.

Además, ¿cómo pueden imaginar ustedes por un solo segundo que unos atentados mortíferos y destructivos podrían dar lugar a un Gobierno iraní que no sea hostil a los agresores despiadados y sin ley?

¿Y cómo pueden imaginar ustedes que una población de más de 90 millones de personas colaboraría con un régimen impuesto desde el extranjero tras una guerra cuyo primer acto fue la masacre de unas colegialas?

La organización política de Irán es a la vez un organigrama vertical y un mandala. El sistema republicano, con su jerarquía de parlamento, ministros y presidente, está supervisado por el líder supremo, una autoridad religiosa que es también la cara visible del Estado profundo, el eje esencial y central del poder.

Este último representa verdaderamente la tradición imperial-religiosa de Irán, que se remonta a la antigüedad en lo que respecta a las prácticas políticas y administrativas, y a la era safávida (siglo XVI) en lo que respecta a la asociación actual entre el poder vertical y un clero jerárquico y policéntrico.

A priori, y en retrospectiva, los Pahlavi parecen haber sido un interludio modernizador y secular en la historia contemporánea. La Revolución Islámica se ha interpretado como un retorno fundamentalista al islam, cuando en realidad es sobre todo un reequilibrio de la política de los Pahlavi, que era uniforme y unilateralmente prooccidental e iranofila.

Al igual que los Pahlavi no lograron occidentalizar completamente Irán, la República Islámica no ha logrado islamizar completamente el país. Además, bajo la República Islámica, la occidentalización iniciada por los Pahlavi ha continuado de mil maneras, a menudo de forma indirecta, a pesar de las políticas de islamización y desafiando las intenciones revolucionarias.

Paradójicamente, quizás, para aquellos que operan únicamente con modelos históricos dualistas, el Irán de la República Islámica es más verdaderamente moderno que durante la era Pahlavi, cuando la americanización superficial dio un barniz pseudomodernista a un régimen dictatorial en gran parte arcaico.

Durante más de 20 años, el nacionalismo, que fue prohibido durante la Revolución porque contradecía el ideal transnacional de la ummah (la comunidad musulmana), se ha convertido en el cemento que une a los iraníes.

Incluso el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica se ha presentado durante años, no como un ejército pretoriano que defiende una ideología o un ideal revolucionario, sino como la fuerza nacional que protege a la nación iraní.

Aunque este nacionalismo es históricamente reciente y de inspiración europea, en realidad tiene orígenes antiguos: es la identidad iraní, basada en un territorio que los iraníes han dominado política y culturalmente desde el siglo VI a. C.

La Revolución Islámica puede considerarse una ruptura con el pasado, pero en realidad prolongó la era Pahlavi en muchos aspectos, al tiempo que se basó en una identidad política centenaria, imperial y religiosa. La República Islámica continuó el desarrollo de las industrias, las infraestructuras, las escuelas y las universidades iniciado por los Pahlavi. Aunque Irán ha incorporado una agenda musulmana en determinadas posiciones y orientaciones estratégicas, en la práctica su política es más imperial que ideológica, más nacionalista que panislámica y más pragmática que ideológica.

Tras la Revolución Islámica, la política estuvo dominada durante unos 10-15 años por ideales religiosos y revolucionarios, pero hoy en día, la República Islámica se sitúa esencialmente en un eje nacionalista-imperialista, que fue la principal característica del periodo Pahlavi y que, de hecho, constituye la continuidad esencial de la presencia iraní desde la antigüedad.

Esto es lo que hace problemática la idea de un cambio de régimen. ¿Quieren cambiar a los líderes? Serán sustituidos según las disposiciones previstas en el sistema político (elecciones o nombramientos).

¿Quieren cambiar el sistema en sí? Sin duda, pueden modificar ciertas disposiciones del organigrama o ciertos mecanismos del sistema político, pero no pueden tocar el Estado profundo, la estructura fundamental del poder iraní, arraigada en la historia.

¿Quieren más democracia en Irán? No hay que imaginar el regreso de un rey o de opositores que, para controlar un país vasto y heterogéneo, serían sin duda tan autoritarios como los gobiernos anteriores.

¿No sería más apropiado, y más acorde con la evolución social y los debates en el propio Irán, considerar el fortalecimiento del republicanismo de la República Islámica, eliminar la influencia política de las instituciones no elegidas y redefinir las prerrogativas del Líder Supremo en un sentido más moral que político?

¿Queremos una sociedad más liberal, menos sujeta a la censura pública? Desde la era del presidente reformista Jatamí, y con la aparición de nuevas generaciones, gracias a Internet, tras el movimiento «Mujer, Vida, Libertad» (2022), se ha producido en Irán una liberalización —a menudo tímida y discontinua, pero real al fin y al cabo—, aunque ahora se ve comprometida por las medidas de seguridad implantadas como consecuencia de la guerra y sus secuelas.

Sin embargo, no nos equivoquemos: durante mucho tiempo, Irán tendrá sin duda un sistema político imperativo y fuertemente jerárquico, porque este modo de gobierno tiene sus raíces en la estructura patriarcal de las familias iraníes, en el mosaico tradicionalista del país y en el principio de la orientación religiosa o mística.

Las tendencias autoritarias están muy extendidas en todo el espectro político, desde los reformistas hasta los conservadores, que se han mostrado deseosos de imponer programas nacionalistas, populistas, desarrollistas o islamistas desde arriba.

Además, para aquellos que consideran que la democracia liberal al estilo occidental es el ideal definitivo y el «fin de la historia», hay que recordar que los liberales en Irán son una minoría, y siempre lo han sido, y que el discurso liberal es principalmente característico de una diáspora iraní demasiado occidentalizada para comprender un país del que a menudo sabe muy poco y que no se limita a los barrios elegantes del norte de Teherán.

Para muchos iraníes, que pueden ser críticos con la República Islámica, lo más importante no es necesariamente ni siempre nuestra concepción occidental de la libertad y nuestro énfasis en el liberalismo, sino más bien los valores tradicionales, culturales, religiosos y basados en la identidad.

Además, la libertad en Occidente es relativa, y los occidentales, alimentados por los medios de comunicación dominantes y los algoritmos comerciales, ni siquiera se dan cuenta de lo condicional que es su libertad y lo formateada que puede estar su visión de las cosas.

La longevidad de la República Islámica se debe a una combinación de transformación social y restauración cultural: ha permitido el avance social de personas y grupos sociales que fueron excluidos o marginados durante la era Pahlavi y que ahora constituyen la columna vertebral política, administrativa e intelectual del país; también ha defendido valores con los que se identifican mejor los grupos sociales que no se identificaban con la occidentalización y el modernismo selectivos de los Pahlavi.

En cuanto a Reza Pahlavi, heredero aparente al trono, no tiene influencia política, ni redes de contactos en Irán, ni experiencia.

Algunos han sugerido un escenario inspirado en el rey Juan Carlos en España o el ayatolá Jomeini en 1979. En ambos casos, la comparación es irrelevante. Juan Carlos garantizó una transición democrática en España porque Franco había fallecido y la cuestión del futuro político estaba abierta. En Irán, todos están vivos y bien.

El líder supremo Alí Jamenei ha sido asesinado, pero un consejo lo sustituirá temporalmente hasta que la Asamblea de Expertos nombre a un sucesor. Si el presidente fallece, el vicepresidente lo sustituirá hasta que se elija a uno nuevo por votación popular.

Jomeini pudo hacerse con el poder en 1979 gracias a una red de clérigos en Irán, un proyecto político definido ya en 1970 y un carisma que contrastaba con las intrigas nepotistas de la corte de Pahlavi.

Reza Pahlavi abandonó Irán hace 47 años, por lo que él y su séquito, literalmente, no conocen su país. Y lo que es más importante, a los ojos de muchos iraníes, Reza Pahlavi está asociado al imperialismo estadounidense, que busca someter a Irán y reducirlo a un satélite de los intereses israelo-estadounidenses.

La colaboración con potencias extranjeras es, en cierto modo, parte del destino de la familia Pahlavi: Reza Shah llegó al poder gracias a los británicos; fue depuesto en 1941 por los Aliados, que colocaron a su hijo Mohammad-Reza en el trono; este último debió su regreso al poder, tras el golpe de Estado contra Mossadegh en 1953, a los Estados Unidos y los británicos.

A diferencia de su abuelo y su padre, que comprometieron juiciosamente a Irán con la necesaria modernización industrial, Reza Pahlavi llamó a la guerra contra sus «conciudadanos» para satisfacer una ambición israelo-estadounidense de la que no es más que un peón.

Por último, no podemos dejar de mencionar la brecha cultural entre los iraníes de Irán y los iraníes de la diáspora. Existe cierta interacción entre ambos bandos, pero sus diferentes trayectorias hacen que hablen el mismo idioma, pero no (necesariamente) la misma lengua.

Por lo tanto, sería una peligrosa ilusión imaginar que los iraníes en Irán, que han sufrido durante décadas, recibirían con los brazos abiertos a una diáspora que, a raíz de un gobierno títere impuesto desde el extranjero, les quitaría sus puestos de trabajo y sus posiciones e impondría una reorientación política y cultural.

El éxito de la Revolución Islámica, que puede medirse por la hostilidad de Estados Unidos hacia Irán durante más de cuatro décadas, es que creó un país armado contra la injerencia extranjera.

Es cierto que la República Islámica ha pagado un alto precio por ello: internamente, a través de tensiones ideológicas y políticas a menudo paralizantes entre los aislacionistas, que quieren restringir al máximo las relaciones diplomáticas y limitarlas a intercambios económicos o científicos, y los realistas, que quieren normalizar las relaciones internacionales con Occidente; externamente, a través de la presión israelí-estadounidense, que pretende, por las buenas o por las malas, devolver a Irán a un estado de vasallaje (geo)político.

El Gran Juego

El Gran Juego fue la rivalidad anglo-rusa en Asia Central. La situación actual exige una perspectiva más amplia, que abarque Eurasia y Asia. Para entenderlo, debemos remontarnos al siglo XVI.

Los españoles y los portugueses inauguraron la creación de los imperios coloniales europeos, con la llegada de los portugueses al golfo Pérsico en 1507. El siglo siguiente vio cómo los ingleses, los franceses y los holandeses forjaban sus propios imperios coloniales, y los ingleses expulsaron a los portugueses del golfo Pérsico a principios del siglo XVII.

Persia (Irán) se convirtió gradualmente en una encrucijada de interferencias extranjeras, principalmente británicas y rusas, que se intensificaron en el siglo XIX. En 1907, los británicos y los rusos incluso se repartieron su influencia sobre Irán, reclamando los primeros el sur y los segundos el norte.

Fue bajo el dominio occidentalizado de los Pahlavi que Irán obtuvo la soberanía, aunque relativa: los británicos mantuvieron una influencia considerable hasta la Segunda Guerra Mundial, y luego los estadounidenses interfirieron ampliamente en la administración e incluso en la política de Mohammad Reza Pahlavi hasta 1979.

El derrocamiento del primer ministro Mossadegh en 1953 por la CIA sigue siendo, para los iraníes, un símbolo del control confiscatorio de Estados Unidos sobre Irán.

El sentimiento antioccidental de la Revolución Islámica tenía por objeto liberar a Irán de la injerencia política, económica e incluso cultural de las potencias occidentales desde, al menos, principios del siglo XIX. Este eje soberanista es el núcleo del sistema iraní y la base de sus políticas proteccionistas y de búsqueda de la independencia: los gobiernos pueden cambiar, pero este determinante estructural permanece.

La demonización occidental de Irán desde 1979 puede considerarse, por tanto, como la continuación de una política y una visión imperialistas que, al no poder influir en Irán como antes, tratan de controlar el discurso (Irán como fuerza negativa) y justificar las medidas (sanciones, presiones, operaciones de subversión y ahora la guerra) destinadas a contenerlo.

Por lo tanto, el deseo de controlar el programa nuclear de Irán, que se remonta a Mohammad-Reza Pahlavi, también puede entenderse como la continuación de una política imperialista centenaria en la región, que ha creado un juego diplomático intrínsecamente distorsionado. En este sentido, el programa nuclear de Irán es solo un pretexto: los elementos de la negociación y las reglas del juego son sesgados, y los diplomáticos europeos están cegados por su occidentalismo y su ignorancia de la historia, o son cómplices o explotados por las manipulaciones israelo-estadounidenses.

La sensibilidad de Irán hacia la cuestión palestina, que los países occidentales quieren reducir a una ideología debido a su sesgo, forma parte de la aguda conciencia que tiene Irán del imperialismo occidental, del que ha sufrido durante más de dos siglos.

Por otra parte, desde el siglo I a. C., Irán ha sido un eslabón importante de lo que se ha denominado las «Rutas de la Seda», conexiones terrestres entre el Mediterráneo y el Lejano Oriente.

Geográficamente, sigue siendo un eslabón esencial de las nuevas Rutas de la Seda chinas, puestas en marcha en 2013.

En un mundo globalizado, Irán es una vez más el objetivo del neoimperialismo estadounidense, que está reviviendo una agenda imperialista occidental de cinco siglos de antigüedad y pretende alcanzar al menos seis objetivos clave:

• Controlar Oriente Medio desestabilizando y debilitando la pieza central del rompecabezas geopolítico regional, ya que Irán, heredero de un imperio, es el único país seguro y estable de la región.

• Preservar los intereses financieros en los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudí, que están sujetos a Estados Unidos, debilitando al único país —Irán— que podría ser un rival decisivo y ostentar una supremacía que margina a todos los países y economías del Golfo Pérsico.

• Romper las conexiones este-oeste (Mediterráneo-Asia) y norte-sur (Rusia-Irán-India) atacando al país —Irán— que constituye su cruce de caminos y enlace fundamental.

• Atacar los intereses chinos golpeando a un proveedor esencial de petróleo y un eslabón crucial en las nuevas rutas de China.

• Contrarrestar la influencia rusa debilitando a un socio que se ha vuelto crucial en el nuevo orden geopolítico emergente impulsado por los países BRICS.

• Controlar los recursos de un país inmensamente rico en petróleo (terceras reservas probadas más grandes del mundo) y gas (segundas reservas probadas más grandes del mundo).

Lo que la historia antigua nos enseña para el presente es que Irán es la potencia regional secular de la zona y seguirá siéndolo. Cuando llegó el islam en el siglo VII, la meseta iraní había sido iranizada por más de un milenio de imperios iraníes (aqueménidas, partos, sasánidas).

En el Oriente islamizado, aunque los gobernantes eran principalmente árabes o turcos, la cultura iraní se estableció como la cultura central, referencial e influyente. La Revolución Islámica dio la impresión de un país turbulento o frágil, pero esto puede ser una ilusión óptica: la revolución cambió las formas de poder sin alterar los arquetipos políticos, las prácticas seculares del poder o los ejes esenciales de la identidad.

La estructura política y religiosa del poder iraní es moderna en la forma, pero antigua en el fondo: desde la antigüedad, el poder real ha estado respaldado por la autoridad religiosa. El reinado secularizado de los Pahlavi es una excepción relativa, ya que Mohammad-Reza Pahlavi tenía una sensibilidad mística común a muchos gobernantes iraníes.

En consecuencia, Irán, la civilización axial de Oriente Medio, no se derrumbará. En primer lugar, es demasiado grande para caer. En segundo lugar, está estructurado con una identidad fundamental: independientemente de los cambios en la organización política o de las revoluciones palaciegas, esta identidad sigue siendo un eje decisivo que constituye una continuidad milenaria y garantiza la permanencia de las tradiciones iraníes (espiritualidad, prácticas de poder, familia, transmisión tradicional, etc.).

Por último, Irán ha sido el amo de su región durante 2600 años. El único país que puede rivalizar con él es Turquía, heredera de un imperio (el Imperio Otomano), pero menos antiguo. Los turcos se establecieron en Asia Menor a partir del siglo XI d. C., mientras que los indoeuropeos llegaron a la meseta iraní ya en el segundo milenio a. C.

Si tuvieran que apostar por el futuro de un país, sin duda sería por el que tiene las raíces más antiguas y el patrimonio cultural más sólido. Con la excepción de Turquía, todos los demás países de la región son construcciones recientes y se caracterizan por una inestabilidad crónica o debilidades estructurales.

Por qué Occidente no entiende a Irán

Cualquiera que esté familiarizado con Irán se sorprende por la naturaleza inapropiada, estéril o poco inteligente de la diplomacia occidental hacia Irán. Es cierto que la Revolución Islámica ha generado desconfianza, malentendidos e incluso animosidad sistémica entre Irán, los países europeos, Estados Unidos e Israel.

Cuarenta y siete años después de esta revolución, aunque la sociedad iraní e incluso ciertos aspectos políticos de la República Islámica han cambiado profundamente, los occidentales siguen viendo a Irán a través de una serie de prejuicios que, en el mejor de los casos, son inadecuados y, en el peor, delirantes.

Aparte de la era del presidente reformista Jatamí (1997-2005), la única excepción notable fue el período comprendido entre 2015 y 2017, cuando la firma del PAIC ofreció la perspectiva de lucrativas inversiones en Irán.

Los medios de comunicación europeos abandonaron entonces temporalmente su demonización o caricaturización de Irán en favor de la promoción del país, su cultura y su potencial, con el fin de allanar el camino para un acercamiento económico.

El caso iraní es ejemplar para comprender cómo los medios de comunicación construyen una realidad desconectada del mundo real, pero también para estudiar los límites epistemológicos de los estudios académicos y los análisis diplomáticos.

De hecho, son muy escasos los estudios capaces de considerar a Irán en toda su diversidad y ofrecer una visión equilibrada, multilateral y desapasionada.

Un país tan complejo como Irán requiere una visión multidisciplinar y «holística», pero los análisis elaborados por los think tanks, los círculos diplomáticos e incluso las universidades se caracterizan por el unilateralismo, el corporativismo, la compartimentación de especialidades o la ideología.

En términos generales, la visión occidental de Irán está dominada por tres niveles de ideas preconcebidas:

• Los prejuicios orientalistas, bien descritos por Edward Said para el mundo árabe y muy relevantes para Irán, que han entrado en el subconsciente popular y mediático, pintando una imagen despectiva de los pueblos orientales como irracionales, engañosos, crueles, beligerantes, perezosos y ajenos a la historia.

• La islamofobia, que tiene sus raíces en la Edad Media y considera al islam como una amenaza religiosa, cultural y militar, siempre buscando conquistar el mundo y provocar el «gran reemplazo» de los cristianos por los musulmanes.

• La iranofobia, desencadenada por la Revolución Islámica y alimentada desde entonces por los opositores a la República Islámica (monárquicos, muyahidines, etc.), los lobbies israelíes y los políticos estadounidenses aún marcados por la crisis de los rehenes en la embajada de Estados Unidos (4 de noviembre de 1979 – 20 de enero de 1981).

A estos tres conjuntos de prejuicios hay que añadir un paradigma neocolonialista o neoimperialista que, ignorando por completo la historia de la descolonización del siglo XX, considera que, en el orden mundial, los países occidentales u occidentalizados son la norma de la civilización y los árbitros del bien y del mal.

Los países que no comparten este paradigma se ven devaluados en términos de legitimidad, se minimiza su soberanía y se les niega una voz y un estatus plenos. Esta asimetría ha sido evidente en las negociaciones entre Irán y los países occidentales desde la década de 2010.

Donald Trump se retiró del acuerdo de 2015 (JCPOA), luego los europeos no cumplieron con el acuerdo después de afirmar que querían mantenerlo y, finalmente, Irán fue atacado militarmente en 2025 y 2026: sin embargo, es Irán el que es acusado sistemáticamente de traicionar sus compromisos, negarse a negociar y actuar como agente desestabilizador.

Los datos acumulados sobre un país son solo un esqueleto que debe completarse con conocimientos prácticos y continuos sobre el terreno. Por muy amplia que sea, la información es inútil sin las herramientas adecuadas para interpretarla. No sirve de nada saber persa si no se entiende lo que se dice y lo que se da a entender.

Lamentablemente, hay muy pocos especialistas en Irán que estén actualmente presentes en el país o que hayan vivido allí una experiencia directa, prolongada y diversa. Además, rara vez se escucha a estos especialistas, o incluso se les excluye de los principales medios de comunicación, en la medida en que molestan a los políticos y a los grupos de presión, más interesados en sus fantasías que en la realidad.

Los estudios e informes sobre Irán suelen estar escritos por personas que no conocen el país directamente o que tienen una visión puramente teórica u obsoleta del mismo, o por iraníes occidentalizados que adoptan una visión «neo-orientalista» de su país y su cultura.

La diáspora iraní les presenta fácilmente los clichés de un «régimen dictatorial de mulás». Sin embargo, desde el punto de vista sociológico, esta diáspora está formada por monárquicos, opositores, refugiados e inmigrantes económicos que, a menudo y por diversas razones, adoptan una postura crítica hacia un país que en realidad solo conocen parcialmente, del que forman una representación idealizada y a veces poco realista, y que juzgan fácilmente basándose únicamente en su propia experiencia, inevitablemente personal.

En los medios de comunicación y la cultura popular también hay obras que se citan constantemente, como Leer Lolita en Teherán (2003), de Azar Nafisi, o las novelas gráficas Persépolis (2000-2003), de Marjan Satrapi, pero que hablan del Irán de los años ochenta o principios de los noventa, como si Irán no hubiera cambiado en treinta años.

El resultado es un país del que todo el mundo habla, pero que nadie fuera de Irán conoce realmente. Las consecuencias de tal ignorancia son extremadamente graves, y la victoria de Irán en la guerra de los 12 días es también una derrota para la inteligencia israelí-estadounidense y, en general, para el conocimiento cultural de Irán.

Cuatro series de errores fundamentales obligaron finalmente a Israel a pedir el fin del conflicto:

• Militar: subestimación del poder y la fuerza organizativa de Irán, lo que revela una arrogancia occidental que menosprecia o minimiza las capacidades de los demás;

• Estratégico: los iraníes no dudaron en tomar represalias, con fuerza y con un enfoque estratégico muy bien pensado e informado, lo que también reveló un desprecio «orientalista» que subestima al adversario;

• Políticos: el Estado iraní no se derrumbó, contrariamente a las predicciones que ignoraban las estructuras profundamente arraigadas de Irán.

• Culturales: los iraníes se unieron contra el enemigo, en lugar de rebelarse contra su Gobierno, lo que demostró una falta de comprensión de los mecanismos psicoculturales que operan en el país.

La guerra actual, como hemos dicho, revela exactamente los mismos errores, y uno se pregunta si la historia y la experiencia no son como una linterna que cuelga a sus espaldas: solo iluminan lo que olvidan, no la realidad que tienen ante ustedes. El mismo malentendido subyace al embargo contra Irán, una verdadera guerra económica que se libra desde hace 47 años.

Desde la Revolución Islámica, Irán ha sido objeto de sanciones que se han vuelto cada vez más severas y generalizadas a lo largo de las décadas. Si bien la economía iraní está sufriendo y se ha deteriorado constantemente, especialmente en las últimas dos décadas, el embargo no ha derribado ni siquiera sacudido al Estado iraní.

Es cierto que los embargos son esencialmente una cuestión de comunicación política y marketing y, a menudo, tienen poco que ver con la eficacia diplomática o el conocimiento real de la situación. Sirven para satisfacer a la opinión pública o a los grupos de presión, pero tienen el defecto de no ir acompañados de ninguna política eficaz o competente.

El embargo contra Irán es, ante todo, un ballet de hipocresía y una muestra de cinismo. Estados Unidos, a través de empresas ficticias, se ha concedido exenciones, al tiempo que prohíbe a otros países (europeos o asiáticos) comerciar con Irán.

Además, el efecto perjudicial del embargo es que afecta a la población, no a un gobierno o a unas élites que tienen acceso continuo al petróleo, al gas o a los recursos aduaneros. También crea una forma de solidaridad perversa entre los aislacionistas del Estado iraní, que quieren cortar todas las relaciones con Occidente, y los grupos de presión o políticos occidentales que quieren aislar a Irán en la escena internacional.

También consolida una complicidad interesada entre las organizaciones estatales y paraestatales de Irán, que, gracias al embargo, controlan el mercado negro y una economía oculta, y los círculos empresariales, especialmente en Estados Unidos, que acumulan discretamente fortunas a través de canales paralelos y eximen a las empresas que comercian con Irán.

Por último, el embargo ha inculcado en los iraníes una mentalidad que les obliga a eludir, mentir o engañar para acceder a servicios que se les niegan, tanto a nivel individual como estatal. Estos hábitos, que llevan décadas arraigados, serán extremadamente difíciles de erradicar en caso de una futura normalización económica entre Irán y los países occidentales.

Algunas conclusiones (a la espera del fin de la guerra)

Cuarenta y siete años de presión, guerra y propaganda sobre Irán por parte de Occidente han dado finalmente resultados contrarios a lo que los occidentales esperaban y deseaban.

Han reforzado el eje aislacionista y ultraconservador del Gobierno iraní; han militarizado el Gobierno iraní a expensas de la diversificación política; han radicalizado incluso a los elementos más moderados; han provocado la unidad nacional en un país políticamente dividido; han dañado la economía en detrimento de la población y en beneficio de los mercados negros y los circuitos económicos ocultos o mafiosos; y han alejado de Occidente a la población iraní, que en general es favorable a la cultura occidental y a menudo occidentalizada.

A Irán nunca se le ha dado tiempo para desarrollarse en un entorno pacífico. Al situar a Irán en el «Eje del Mal» en 2002, el presidente George W. Bush socavó las políticas del presidente reformista Jatamí y reforzó aquellas fuerzas en Irán que no quieren ni la normalización ni siquiera los contactos diplomáticos con Occidente.

El inexplicable abandono del JCPOA por parte de Donald Trump en 2018 arruinó la política económica del presidente Rouhani y obligó a Irán a recurrir a China y Rusia, afianzándose aún más en la reconfiguración geopolítica evidenciada por el auge de los países BRICS.

En junio de 2025 y luego en febrero de este año, Irán fue atacado incluso mientras las negociaciones estaban en curso. Estos ataques, que fueron jurídicamente ilegales, moralmente traicioneros y militarmente cobardes, combinados con las declaraciones de países occidentales clave (Alemania, Francia y el Reino Unido) que validaban las mentiras estadounidenses y las violaciones del derecho internacional, han comprometido desde hace tiempo cualquier posibilidad de diálogo e incluso cualquier perspectiva de solución.

La guerra actual solo reforzará el sentimiento antioccidental en Irán, endurecerá el nacionalismo soberano y confirmará definitivamente el giro hacia Oriente (Rusia, China) que comenzó después de 2018.

También empujará a los iraníes a considerar la fabricación o adquisición de armas nucleares, aunque la doctrina de disuasión de Irán no las requiera: los misiles proporcionan una respuesta suficiente y adecuada a la agresión, pero, como muestra el ejemplo de Corea del Norte, las armas nucleares pueden disuadir la mera idea de la agresión.

En 2003, la invasión estadounidense de Irak estuvo motivada por una mentira estatal difundida por medios de comunicación cómplices: la supuesta posesión de armas de destrucción masiva por parte de Sadam Husein.

El atolladero estadounidense que siguió se debió menos a la falta de recursos militares que a una incapacidad estructural para comprender la historia y la cultura de los demás y adaptar la política a esa comprensión. El resultado fue que Irán pudo salir victorioso y, gracias a los errores estadounidenses, logró reinvertir en prácticamente todos los niveles del establishment iraquí.

Podemos deducir que lo mismo ocurrirá con esta guerra: Irán saldrá victorioso, expulsará a los estadounidenses del Golfo Pérsico, ofrecerá a los países no alineados (el Sur Global, los BRICS) un modelo de resistencia y contrapoder al neoimperialismo occidental e impondrá un reequilibrio geopolítico en Oriente Medio que marcará las próximas décadas.

No hay duda de que, en ciertos círculos iraníes que llevan mucho tiempo preparándose para este enfrentamiento, esta guerra también se considera una oportunidad para establecer un nuevo orden geopolítico en Oriente Medio. Los errores israelíes y estadounidenses parecen ser un instrumento «providencial» para la reafirmación del Irán imperial y para ajustar cuentas con todos los actores (evidentes u ocultos) de la región.

Si en cualquier conflicto la ventaja reside en el equilibrio de poder y conocimiento, ya podemos ver que los países occidentales han sido víctimas tanto de su complejo de superioridad militar como de su enfoque occidentalista. Imbuidos del poderío militar israelí-estadounidense, no pueden ni quieren ver que es su mundo, y su visión del mundo, lo que se está consumiendo.

No se trata solo de una derrota diplomática, sino también de un fracaso político, académico e incluso epistemológico. Los diplomáticos europeos y occidentales se han dejado cegar por un paradigma geoestratégico estadounidense incapaz de comprender las sociedades no occidentales.

Las universidades estudian Irán, pero es evidente que sus conocimientos no han tenido ningún impacto en las decisiones políticas, lo que revela una peligrosa brecha entre la experiencia y la toma de decisiones políticas. El problema también proviene de ciertos círculos académicos e institutos de investigación que, entre afirmaciones pretenciosas y trabajos anecdóticos, son incapaces de ofrecer una visión relevante y multidimensional de Irán, o solo lo perciben a través de marcos analíticos obsoletos, inadecuados o estrechos, o peor aún, simplemente siguen agendas partidistas y dictados ideológicos.

Vivimos en una época paradójica. Nunca antes se había hablado tanto de inteligencia (artificial o de otro tipo), y nunca antes habían tenido a su alcance tantos datos e información.

Al mismo tiempo, en la mayoría de los países occidentales, los líderes —políticos, militares— y sus asesores y diplomáticos nunca han sido tan peligrosamente ignorantes, inconscientes e irresponsables. Tampoco ha sido habitual que el odio hacia un país —Irán— alimentado durante décadas por una propaganda disfrazada de información, haya nublado tanto el juicio y arrastrado a los medios de comunicación y a los políticos a una forma de irracionalidad.

El equilibrio de poder y una alineación excepcional de los planetas (Oriente Medio después del 7 de octubre de 2023, el enfoque de Donald Trump de seguir al líder en la política israelí) han hecho posibles los acontecimientos actuales.

Pero antes de eso, hubiera sido preferible que los distintos actores hubieran estado a la altura de los estándares morales de sus cargos: ofrecer una visión equilibrada y pluralista de la realidad iraní en particular y de la complejidad de Oriente Medio en general, que constituye la base de cualquier enfoque científico; respetar el derecho internacional, que es en principio el deber de cualquier Estado que participe en un determinado orden mundial; dar prioridad a una diplomacia responsable basada en un conocimiento exhaustivo y relevante, que es un requisito fundamental de las relaciones internacionales e interculturales.

La guerra, en este caso, no es la continuación de la política por otros medios (Carl von Clausewitz), es simplemente la trágica conclusión del fracaso humano.

Esto es lo que podemos aprender de la cultura milenaria de Irán y, en particular, del Libro de los Reyes (Shahnameh) de Ferdowsi, la epopeya iraní del siglo XI: nada es peor que el oscurecimiento de la inteligencia; el conocimiento no tiene valor sin la sabiduría; quienes quieren vivir deben saber cómo morir; y el mundo no puede sobrevivir sin justicia.

Traducción nuestra

---

*Patrick Ringgenberg es académico y fotógrafo suizo, licenciado en cine (HEAD, Ginebra), licenciado en estudios religiosos (École pratique des hautes études, París-Sorbona) y doctor en historia (Universidad de Ginebra). Imparte clases sobre Irán y Oriente Medio en la Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne (Instituto Federal Suizo de Tecnología de Lausana, Suiza) y es investigador asociado del Instituto de Historia y Antropología de las Religiones (IHAR) de la Universidad de Lausana. Es autor de una veintena de libros sobre Irán, la historia de las religiones y el esoterismo, y las artes medievales y orientales, entre los que se incluyen: Guide culturel de l’Iran (2006; 6.ª edición, 2018), L’univers symbolique des arts islamiques (2009), Une introduction au Livre des rois (Shâhnâmeh) de Ferdowsi (2009), Le sanctuaire de l’Imam Rezâ à Mashhad (2016), Peindre l’Invisible. Images sacrées d’Orient et d’Occident (2018), Comprendre l’Iran (2021) y Persia (2024).

Fuente original: Forum Geopolitica