Andrea Zhok.
Foto: El filósofo Noam Chomsky aparece con Jeffrey Epstein en esta fotografía sin fecha, publicada por los demócratas de la Comisión de Supervisión de la Cámara de Representantes el jueves 18 de diciembre.
13 de febrero 2026.
…si alguien puede labrarse una reputación impecable e incluso gloriosa a los ojos de la opinión pública de todo el mundo hasta la cuarta edad y esta puede quedar reducida a cenizas en una semana por una mala compañía senil, ¿quién está a salvo exactamente?
Debates como el reciente sobre Chomsky y los archivos Epstein me han hecho reflexionar sobre un problema profundo en las sociedades occidentales actuales.
Para llegar al grano, tengo que hacer una digresión.
Partamos de una cuestión antropológica y sociológica elemental. Dado que lo que caracteriza a los seres humanos en términos de eficacia en el mundo es la capacidad de cooperar, preguntémonos: ¿cómo se puede construir una red de cooperación?
Por supuesto, existen las instituciones formales, pero estas dependen a su vez de un nivel motivacional más profundo: pueden tener formalmente un Estado y un poder judicial con leyes, pero esto puede ser completamente vacío e ineficaz si la gente no cree en ello, si no ve una razón para reconocerlo.
El mundo está lleno de Estados e instituciones que solo existen sobre el papel, pero que en realidad encubren otros mecanismos de poder.
La pregunta, entonces, es:
¿Qué permite construir redes de cooperación a un nivel motivacional profundo?
En el contexto actual, creo que hay que mencionar dos modelos.
1) El modelo tradicional se basa en la naturaleza humana y tiene un pasado glorioso: grupos de personas se organizan, coordinan y cooperan en función de ideales comunes, dando a los demás y recibiendo de los demás reconocimiento.
Los elementos afectivos fundamentales de estos sistemas son cosas como la amistad, la lealtad, el honor y la reputación.
Todas estas instancias necesitan tiempo para consolidarse: el honor o la reputación no se evalúan en un solo caso, sino en la configuración global de los comportamientos a lo largo del tiempo.
El hecho de que se construyan con el tiempo hace que estas instancias sean difíciles de construir, especialmente en contextos como los del trabajo moderno, donde las personas no viven ni trabajan durante largos períodos de tiempo en proximidad.
Cabe señalar que estas formas de construcción de la reputación también pueden utilizarse en contextos delictivos, es decir, para fines que podríamos considerar todo menos ideales. (Este es el caso del «familismo» presente en varias asociaciones criminales de tipo mafioso).
El hecho es que, incluso en esos contextos, este modelo cooperativo construye una ética interna. Por otra parte, las asociaciones criminales basadas en la lealtad familiar no pueden extenderse demasiado y, cuanto más se alejan del centro de lealtad primario, más fácilmente se desintegran: su poder es limitado.
Por esta razón, como base para construir la solidaridad, la lealtad, el honor y la reputación dentro de un grupo, funcionan mejor los ideales amplios: la fe en Dios, la idea de nación, el comunismo, etc.
Estas instancias son fundamentales para obtener la cooperación de un gran número de personas, lo cual es indispensable para quienes NO poseen una cantidad significativa de poder.
2) Sin embargo, si miramos al otro extremo de la sociedad actual, encontramos otros grupos con interés en la cooperación.
Lo que llamamos “las élites” están representadas por sujetos que poseen individualmente porciones significativas de poder.
En la narrativa liberal, el hecho de que estos individuos sean, en cualquier caso, una pluralidad (cientos, miles, según el nivel) sería una garantía de su inocuidad, porque en el sistema liberal estas élites compiten constantemente entre sí. Esta competencia garantizaría una limitación recíproca de los poderes.
En principio, coordinar los esfuerzos y las actividades de unos cientos de personas es inmensamente más fácil que hacerlo para millones, decenas, cientos de millones de individuos, para un pueblo.
Pero para las élites hay otro problema. Los sujetos que acceden a la cima del poder en un contexto de competencia económica como el occidental son típicamente tiburones sin escrúpulos, en los que apelar a la lealtad, el honor, la amistad o la reputación sería patético, además de ineficaz. Por lo tanto, aunque numéricamente les resulte más fácil cooperar, su propia naturaleza se los impide.
¿Cómo se puede superar esta limitación?
La respuesta la da un estratagema que se encuentra en algunas versiones del ‘dilema del prisionero’. Hay que volverse MUTUAMENTE CHANTAJEABLES. Un tiburón de las finanzas que ha alcanzado la cima a nivel nacional o internacional no cuenta con la lealtad de otro tiburón gemelo. Nadan en un entorno donde arrancar un trozo de carne a quien está a tu alrededor garantiza volverse más grande y poder comerse a otros peces más pequeños al día siguiente.
Pero si se vuelven cómplices de algo absolutamente inconfesable, eso garantiza una cooperación a largo plazo.
A pesar de que el único ideal que los mueve sea un ideal antisocial, un ideal en el que vale el ‘muere tú para que yo viva’, logran cooperar establemente con este sustituto de la lealtad y la reputación que es la complicidad en el delito, la mutua capacidad de chantaje.
Llegados a este punto, mi pregunta es:
¿Cuál de los dos sistemas de cooperación tiende a tener más éxito hoy en día?
El primer sistema tiene detrás toda la historia de la humanidad, es potencialmente inclusivo, constructivo, ético, pero debe coordinar a muchísimas personas sobre la base de instancias que se ven constantemente erosionadas, ridiculizadas, desacreditadas, como el honor y la reputación.
El segundo sistema, gracias a la colosal concentración de poder económico actual, puede ejercer un enorme poder coordinando a relativamente pocas personas, personas que pueden conocerse cara a cara.
Estos sujetos pueden ser unos perfectos hijos de puta, de hecho, eso ayuda, pero si se vinculan mutuamente a través del chantaje recíproco pueden operar con extraordinaria eficacia.
Y aquí vuelvo al caso Chomsky y a por qué me llamó la atención.
No por cuestiones de afecto personal: Chomsky era un liberal, con posiciones muy convencionales sobre los habituales ‘villanos’ made in USA, tomó posiciones estúpidas durante la pandemia, etc. No es mi héroe. El único libro suyo que tengo en mi biblioteca es de lingüística.
Lo que me llama la atención aquí es un elemento relacionado con la dinámica de la reputación.
Chomsky parece un idealista que luchaba contra el sistema y, por lo que puedo entender, creía firmemente en ello. Escribe algo así como cuarenta volúmenes de crítica severa al sistema de poder estadounidense; claro, críticas en el marco de la Constitución estadounidense, no es un revolucionario, y, sin embargo. Dos generaciones lo perciben como una figura ejemplar.
Es percibido por dos generaciones como una figura ejemplar. Da conferencias en todo el mundo siempre con un enorme seguimiento. Y a pesar de ello, no se enriquece (es acomodado, pero nada más).
A los 87 años conoce a Jeffrey Epstein.
A los 95 años sufre un derrame cerebral que lo incapacita.
A los 97 años, su reputación queda destruida porque, al consultar los archivos de Epstein, sale a la luz que se relacionaba con él, que aceptaba favores (ayuda financiera, vacaciones), que mantuvo una conversación en la que intentaba refutar las ideas racistas de Epstein y que, en conversaciones privadas, parecía creer en la inocencia de Epstein.
Como he dicho, no me interesa defender a Chomsky ni a nadie más, pero hay algo que no puedo evitar preguntarme.
¿Alguien tiene claro en qué túnel nos hemos metido?
Quiero decir: si alguien puede labrarse una reputación impecable e incluso gloriosa a los ojos de la opinión pública de todo el mundo hasta la cuarta edad y esta puede quedar reducida a cenizas en una semana por una mala compañía senil, ¿quién está a salvo exactamente?
¿Quién puede decir que invertir en los valores tradicionales de la honradez, la lealtad, la reputación, esforzarse en la búsqueda común de un ideal tiene sentido hoy en día?
¿Entienden lo que está en juego?
Hemos construido un mundo en el que se puede matar al prójimo, masacrar pueblos, sumir en la miseria a regiones, violar, comprar y vender órganos, hacer cualquier cosa y, al final, si su círculo de chantajistas se mantiene lo suficientemente unido, se sale con la suya con una mención al margen, se mantiene todo su poder y, en el momento de la muerte, puede encargar a un director glamuroso que le haga una biografía aduladora, que hará que el espectador diga: sí, era un poco hijo de puta, pero un hijo de puta simpático, vamos.
Por otro lado, puede dedicar su vida a las ideas que considera justas, discutir con todo el mundo, no rehuir nunca, participar, firmar peticiones, escribir sin cesar, mantener la coherencia incluso en situaciones difíciles, no aceptar chantajes, no dejar que el poder le dicte lo que debe decir y, al final, si alguien saca a relucir diez episodios «inoportunos» de su vejez, eso es suficiente para despreciarlo y tirar a la incineradora todo lo que ha hecho.
Bueno, no sé si está claro qué lección está llegando a las nuevas generaciones.
Entonces no se sorprendan.
Traducción nuestra
*Andrea Zhok estudió y trabajó en las universidades de Trieste, Milán, Viena y Essex. Actualmente es catedrático de Filosofía Moral en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Milán; colabora con numerosas revistas y medios periodísticos. Entre sus publicaciones monográficas destacan: «El espíritu del dinero y la liquidación del mundo» (2006), «La realidad y sus sentidos» (2013), «Libertad y naturaleza» (2017), «Identidad de la persona y sentido de la existencia» (2018), «Crítica de la razón liberal» (2020) y «El sentido de los valores» (2024).
Fuente original: Sinistrainrete
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 