Maurizio Lazzarato.
15 de diciembre 2025.
Repensar el dos, la división, la revolución
Tras el análisis desarrollado en el artículo anterior Potencia e impotencia contemporáneos, Maurizio Lazzarato retoma su examen para comprender las razones por las que las movilizaciones de los últimos años no han logrado poner en crisis la maquinaria Estado-Capital.
En el artículo de hoy, el autor reflexiona sobre cómo deben replantearse la revolución y el “dos” en la era de la gestión liberal-democrática y capitalista del genocidio.
¡El neoliberalismo nunca ha existido!
El paso del fordismo al llamado neoliberalismo se produce a través del despliegue del “poder de lo negativo”, operado no por individuos —como querría el liberalismo—, sino por Estados, instituciones, monopolios, grupos sociales, partidos políticos, fuerzas militares, etc.
La afirmación de un nuevo sistema económico-político-militar se lleva a cabo, en primer lugar, a través de la destrucción: negación de las clases tal y como habían surgido de la Segunda Guerra Mundial (tanto las clases revolucionarias del Sur del mundo como las comprometidas en luchas más reformistas, pero también las clases dominantes de inspiración keynesiana); negación de los dispositivos económicos de los “treinta años gloriosos” (el funcionamiento de la moneda, los salarios, el bienestar social, los servicios públicos, etc., según los principios keynesianos); negación de las instituciones de aquella época, en particular de la democracia, considerada incompatible con el capital; negación de la cultura del “compromiso” instaurada en la posguerra.
Reproducimos solo algunas fechas “simbólicas” (y los acontecimientos relacionados con ellas) de este proceso de negación y afirmación, que puede describirse como una larga serie de decisiones, amenazas, intimidaciones, chantajes, guerras civiles e imposiciones unilaterales basadas en la fuerza del imperio estadounidense.
A diferencia de la transformación en curso, de la revolución conservadora de los años 70 y 80 disponemos de todos los documentos necesarios para hacer un balance de su desarrollo y podemos constatar fácilmente que se trata de la matriz de nuestro presente.
- 1971: Estados Unidos declara el fin de la convertibilidad del dólar en oro, fundamento del imperio monetario y financiero que hace del déficit comercial el arma para imponer su moneda soberana. El presidente estadounidense de la época, Nixon, devalúa el dólar e impone un arancel aduanero del 10 % a todo el mundo occidental.
- 1972: Nixon y Kissinger restablecen las relaciones políticas con China, momento fundamental de la estrategia del Estado, sin el cual no habría habido “globalización” ni acumulación mundial de capital, de donde surge el llamado “neoliberalismo”.
- 1973: Golpe de Estado en Chile organizado por el Pentágono y los militares fascistas para poner fin militarmente a la reproducción de las “revoluciones” en el Sur del mundo e instalar el primer gobierno neoliberal/golpista. Fundación de la Comisión Trilateral.
- 1974: acuerdo político entre el Estado estadounidense y Arabia Saudí para que la compra de petróleo se realice en dólares (en la práctica, su indexación al «oro negro»).
- 1975: crisis fiscal del Estado de Nueva York (las pensiones de los funcionarios se utilizan para reequilibrar el presupuesto) y declaración de la Trilateral contra la democracia (considerada incompatible con el capitalismo).
- 1976: golpe de Estado en Argentina, que sigue allanando el terreno para la instauración del “neoliberalismo”, como había ocurrido en Chile. La muerte de Mao y la detención de la “Banda de los Cuatro” ponen fin definitivamente al periodo de la Revolución Cultural (que amenazaba constantemente con desembocar en una guerra civil). China acompaña la instauración de la financiarización estadounidense, congelando los salarios, incorporando la industria occidental e inundando el mercado estadounidense con productos de bajo costo.
- 1977: primer viaje de Hayek a Chile para reunirse con Pinochet y alabar al Estado fascista, condición previa para su mercado libre y competitivo. Comienza la represión en Alemania e Italia por parte de sus respectivos Estados para apagar los últimos focos de 1968 (o los primeros anticipos de luchas futuras). A partir de 1969 se despliega en Italia una “estrategia de la tensión”: una serie de atentados organizados por fascistas, por los servicios secretos italianos y estadounidenses, en el país más combativo de Europa.
- 1979: la contrarrevolución conquista el Estado con Thatcher: nuevas leyes y nuevo derecho para destruir las leyes y el derecho impuestos por los mismos Estados Unidos después de las guerras. Volcker, expresión de la nueva estrategia estatal, hace explotar los tipos de interés para frenar la inflación y lanzar la economía de las finanzas y la deuda (a estos tipos conviene especular más que producir).
- 1980: la contrarrevolución también toma el control del poder estatal en Estados Unidos con Reagan, que lanza políticas fiscales regresivas, recortes de impuestos para los ricos, aumento del gasto militar y ataca el sistema de protección social. Tanto el Estado estadounidense como el británico atacan sistemáticamente a las fuerzas sindicales y derrotan a las clases trabajadoras del norte del mundo.
- 1983: invasión de Granada por parte del Estado estadounidense para destituir a los marxistas en el poder y segundo viaje de Hayek a los fascistas chilenos.
- 1985: fin de la primera fase de la guerra civil cuando el Estado estadounidense impone a Japón (la «China» de la época) que se suicide económicamente para salvar el Imperio (revaluación de la moneda japonesa, inversiones en Estados Unidos, compra de la deuda estadounidense, etc.). La economía japonesa nunca se recuperará.
La diversidad de intervenciones (sociales, mediáticas, académicas, militares, económicas, geopolíticas externas, políticas internas, etc.) necesarias para cambiar las modalidades de acumulación es impresionante, pero ninguna de ellas se confía al libre mercado competitivo.
Lo que reaparece continuamente es la acción del Estado y de la fuerza, porque ha sido, y sigue siendo, el lugar del desarrollo, la gestión y la mediación (con otros monopolios de poder, en particular los financieros) de la estrategia estadounidense.
La estrategia de Trump es una réplica de la practicada por las administraciones estatales estadounidenses entre 1971 y 1985. Con la única diferencia de que entonces todavía existía la Unión Soviética y no existían los BRICS.
La gran mayoría de la producción mundial era fruto del “capitalismo colectivo” (EE. UU., Europa, Japón), mientras que hoy en día los BRICS producen más que el G7 y el Sur del mundo se niega a ser explotado, lo que hace imposible la estrategia estadounidense.
Una vez terminada la guerra civil occidental con una aplastante victoria de los Estados Unidos, estalla la narrativa neoliberal. El neoliberalismo pretende convertir la economía en una alternativa radical a la soberanía y al monopolio de la decisión (el Estado) que la instituyó.
El modelo hobbesiano de “protección” asegurada por el soberano a cambio de la “obediencia” de los súbditos da paso al mercado, en el que nadie decide y todos eligen: de la multiplicidad de elecciones individuales coordinadas por la competencia surge un orden espontáneo («Cosmos», según el golpista Hayek).
Las consecuencias de la fe en la victoria total del capitalismo y en la eliminación definitiva de lo negativo son a la vez dramáticas y cómicas.
Tras la caída de la Unión Soviética, mientras se impone el Consenso de Washington (reconocimiento de la hegemonía unilateral de los Estados Unidos en el mercado mundial), se establece una convergencia paradójica y antinatural entre el pensamiento crítico y los nuevos movimientos, por un lado, y el liberalismo, por otro.
La derrota del comunismo se celebra como la neutralización de lo “negativo”. La desaparición del enemigo surgido con la revolución soviética abre el camino a la acción “positiva” del mercado, a la democracia exportable a todo el mundo, a la reducción de las guerras a fenómenos marginales, a la paz y, nada menos, al fin de la historia, que, como todos saben, avanzaba hacia la victoria liberal, siempre desde el lado negativo: a través de la guerra, la destrucción, la dominación.
Mucho antes de 1991, a lo largo de los años sesenta y setenta, el pensamiento crítico había concentrado sus esfuerzos teóricos en liberarse de lo “negativo”.
La política revolucionaria, basada en la negación del enemigo de clase y en la destrucción de sus instituciones (Estado, mercado, ejército, policía), sería, según esta perspectiva, la causa de su propia derrota.
La nueva política debe ser “afirmativa” (o performativa): lo negativo o no existe, o solo tiene una existencia “fenomenológica”; el ser es absolutamente positivo. Incluso la acción del poder debe considerarse ante todo positiva, ya que produce en lugar de prohibir, aumenta el poder de la vida en lugar de destruirlo (Foucault), pensado y escrito cuando la contrarrevolución había llegado a la eliminación física del enemigo político.
Doble ceguera: del pensamiento liberal (que con la “guerra infinita contra el terrorismo” simplemente se equivocó de enemigo) y del pensamiento crítico, ya que el “dos” de la dominación, la explotación, el imperialismo, la guerra, la guerra civil, el colonialismo y el genocidio existen y persisten a pesar de la eliminación de lo “negativo”. Si no son solubles en el mercado, tampoco lo son en la ética de la relación con uno mismo, en la producción de subjetividad, en el poder constituyente de la Multitud, en el devenir revolucionario.
La multiplicidad y el dos
La relación entre multiplicidad y dualismo es nuestro problema político, pero, en la coyuntura teórica y política de los movimientos contemporáneos, es casi imposible plantearlo.
La situación de los últimos cincuenta años podría resumirse así: organización local, intermitente, distribuida, versátil, múltiple contra las diferentes modalidades de dominación/explotación (ni horizontal ni vertical, afirma el compañero brasileño Rodrigo Nunes) y desorganización absoluta (hasta su rechazo), incapacidad para construir e imponer relaciones de fuerza, falta de teoría y práctica del uso de la fuerza en el enfrentamiento con la totalidad dividida (en este sentido, el compañero brasileño es muy representativo del impasse contemporáneo).
Solo el enemigo de clase considera este nivel del conflicto estratégico. Es así como sigue ganando. Una serie interrumpida solo por los revolucionarios del siglo XX que decidieron enfrentarse resueltamente al “dos” del poder, porque por ese camino llegaron todas las derrotas del siglo XIX.
¿Qué hacer para que la multiplicidad de luchas que se manifestaron con la Comuna de París no termine con la “semana sangrienta”, con la masacre de los insurrectos?
El exterminio ha vuelto en forma de genocidio que las democracias liberales y el capitalismo progresista no tienen ningún problema en incitar, financiar, armar y legitimar.
El problema se plantea de nuevo, con urgencia, en nuevas condiciones. Gaza es mucho más que uno de los focos de la guerra civil mundial “en pedazos”, ¡Gaza es nuestro destino! Estados Unidos distribuye millones de dólares que no tiene (Milei, Israel, Ucrania, todas las “revoluciones” de colores, etc.) como si fueran cacahuetes, gracias a una enorme burbuja financiera que no se sabe cuándo, pero seguramente estallará.
Entonces, los gobiernos occidentales dispondrán de procedimientos, dispositivos y técnicas probadas en el genocidio de los palestinos para utilizarlos contra los pobres del Norte, porque lo que Israel practica es una guerra contra la población.
En las dos guerras mundiales murieron un gran número de civiles, pero porque quedaron atrapados entre los combates de dos ejércitos enemigos. Aquí los civiles son el único objetivo real del ejército israelí. Algo similar ocurrirá cuando el cambio climático empuje a los “bárbaros” del Sur hacia el Norte en busca desesperada de condiciones para poder vivir y respirar.
Los señores del mundo tienen un nuevo modelo de guerra civil contra los proletarios de todo el planeta listo para su uso, concebido por los sionistas.
El imperativo categórico de nuestra época: hay que pensar a partir de Gaza, es decir, a partir de la violencia absoluta que la máquina Estado-Capital no tiene ningún escrúpulo en poner en práctica.
No se puede limitar la crítica del capitalismo a la crítica del trabajo, del bienestar, del Estado regulador o incluso de la policía, considerando estas instituciones como fundamentalmente pacificadas, porque el genocidio es producto de las mismas empresas y del mismo Estado.
No se puede limitar la crítica del poder a la crítica de las disciplinas, de la biopolítica, de las sociedades de control, de la vigilancia. El genocidio no es la expresión de otro poder, sino de estos mismos dispositivos que insistimos en ver funcionar sin guerra, sin guerra civil, sin la hostilidad radical de clase.
Las democracias no se oponen a las autocracias porque organizan directamente el genocidio y reprimen a quienes lo denuncian. De hecho, hemos juzgado el nazismo como un paréntesis, una interrupción de un capitalismo y un Estado fundamentalmente “progresistas”, aunque hayamos afirmado lo contrario.
En realidad, nunca han pensado rigurosamente “después de Auschwitz” y ahora su conciencia pusilánime y despreocupada se ve desconcertada por Gaza, cementerio de sus teorías afirmativas, de sus filosofías sin lo negativo, de su radicalidad sin odio de clase, de su política sin ruptura revolucionaria con la destrucción y la autodestrucción de la máquina genocida Estado-Capital.
Tras dos años de aparente indiferencia, Gaza ha suscitado formas de movilización que replantean las cuestiones a las que respondieron los revolucionarios de la primera mitad del siglo XX, enfrentados a las guerras mundiales desencadenadas por las crisis del capitalismo competitivo y su forma de gobierno, el liberalismo.
El movimiento italiano de principios de otoño ha demostrado que la fuerza se crea, que el poder se hace cuando se ataca directamente al “todo dividido”, que el enfrentamiento produce una masificación cuando la ofensiva se dirige contra la forma más general del ejercicio del poder, el genocidio, la guerra civil mundial, la guerra entre Estados.
El movimiento se convierte en fuerza política cuando la multiplicidad, elevándose a la altura de la estrategia del enemigo, asume el dos, el dualismo global impuesto por la imposibilidad de totalizar el poder.
Ni deserción, ni éxodo, ni línea de fuga, sino ruptura global. El éxodo se ha concebido como una alternativa a las revoluciones y a su confrontación/choque directo con el poder.
Eludir, desviar, esquivar, evadir, evitar el poder, como si se tuviera la fuerza para imponer otra vida, otros comportamientos, otra subjetividad, y como si esa fuerza, cuando se manifestó, no fuera el resultado de un siglo de revoluciones y luchas y, por lo tanto, de relaciones de fuerza siempre reversibles (¡y que efectivamente se invirtieron!), sino una adquisición, un potencial ontológico.
Desde una dimensión espacial, el éxodo, la sustracción, la deserción se transforman dando lugar a un ethos, a una “otra vida”, a un modelo ético-político en el que converge el conjunto del pensamiento crítico.
Se han opuesto los conflictos de mundos a los conflictos de fuerzas, siempre con la ilusión de escapar al dos de la lucha, pero los mundos sin fuerza se vuelven rápidamente angostos, pobres desde todos los puntos de vista, hasta extinguirse en la dominación/explotación. Incluso admitiendo que la multiplicidad expresada en los movimientos sea un éxodo en curso, la prueba del dos siempre llega. Aunque solo sea porque el todo dividido e imperial no tiene intención alguna de perder su hegemonía. Incluso la positividad de un hipotético modelo ético-político debe medirse con lo negativo, y dos veces más que una.
En primer lugar, la fuerza y el poder de la afirmación solo pueden surgir gracias a una negación. La historia no avanza según un plan predeterminado, no hay ninguna dirección o sentido inscritos en ella; avanza según los “azares” de los conflictos, según las estrategias de las guerras y las guerras civiles. Pero también en este caso, es desde el “lado negativo” de las cosas desde donde se hace la historia. Muchas ilusiones del pensamiento crítico y de los nuevos movimientos se han desvanecido después de 2008.
Como toda afirmación, la del movimiento necesita una doble negación para imponerse: una preliminar a su acontecimiento, que funciona como condición para su surgimiento, y una segunda, por construir, que la consolida y la realiza plenamente atacando la máquina capital-Estado en su conjunto.
Lo negativo está doblemente subordinado a la afirmación del movimiento contra el genocidio, pero no puede, en ningún caso, ser eliminado: una primera vez, la afirmación presupone la negación de la inexistencia a la que estaba condenado el proletariado italiano antes de su levantamiento (condenado a la afasia, a la asimetría de las relaciones de explotación, dominación, subordinación al patrón, al macho, al hombre blanco), que fue, al mismo tiempo, la negación de la política de guerra, la negación del sionismo genocida.
Pero para perdurar, estructurarse y organizarse, será necesaria una segunda negación que habrá que inventar y practicar.
La fuerza del levantamiento, su desarrollo en el tiempo y en el espacio, depende de su capacidad para negar la totalidad dividida, es decir, el conjunto de dispositivos, valores e instituciones de la totalización imposible del capitalismo y de su Estado.
Esta segunda negación es diferente de la manifestada por la “insurrección”, el tumulto, la revuelta: implica otra temporalidad y una estrategia de larga duración.
La lucha por el salario, por el bienestar, por los derechos políticos y sociales es necesaria, pero no suficiente. La lucha política es un doble movimiento de abajo hacia arriba, pero también a la inversa: la lucha general contra la totalidad dividida que da fuerza, coherencia y perspectiva a las luchas particulares (al menos así ha sido durante todo el siglo XIX y XX).
La lucha radical contra el poder global vuelve a la multiplicidad, a lo micro, a las luchas específicas para reforzarlas, intensificarlas, hacerlas capaces de construir relaciones de fuerza, confiriéndoles al mismo tiempo una profundidad histórica.
Esta segunda fase se amplifica si logra conjugar lo bajo y lo alto, la multiplicidad y el dos: esta es la oportunidad política que hay que saber aprovechar.
De la ruptura emerge un proceso de constitución de una subjetividad que, antes del acto de rechazo, no existía, creando nuevas posibilidades cuya actualización no es sólo una “relación consigo misma”, complacida de su propia mutación, de su propia diferenciación y de su propio devenir, sino organización de la fuerza para desplegar en la lucha por destruir la máquina de la dominación y de la explotación, y el eterno retorno de las guerras mundiales y civiles que ésta está siempre dispuesta a desencadenar.
Históricamente, esta doble negación de la afirmación en política se ha llamado revolución. No sé qué forma tomará este movimiento italiano, si asumirá la estrategia y la temporalidad de la segunda negación, pero una cosa es segura: si no quiere refluir, si rechaza volver a caer en las diferentes modalidades de “dominación amo-sirviente”, si no quiere volver a ser una simple multiplicidad dispersa y fragmentada, debe afrontar el problema de la relación entre multiplicidad y dualismo, debe preguntarse cómo deshacer el “todo dividido”. Y, si se presenta el caso, no debe cerrar los ojos ante la cuestión de la fuerza.
Si la naturaleza de la lucha es radicalmente no determinista, tanto más necesaria es la estrategia.
Es el acto de la revuelta lo que crea la fuerza, la ruptura lo que crea lo posible, la revuelta lo que abre el proceso de subjetivación.
No existe un proletariado “en sí” (ontología de las fuerzas productivas) que deba devenir “para sí” (su actualización), como en la tradición hegeliano-marxista, que desde este punto de vista es aristotélica.
No sé si el ciclo de las revoluciones ha terminado, si “la revolución ya ha tenido lugar”, si ha fracasado a causa de la guerra y la violencia, si en lugar de la revolución se puede poner un pálido e impotente “devenir revolucionario”.
Lo que me interesa es encontrar una respuesta a las preguntas que plantean las relaciones de poder (y en particular la guerra). Las revoluciones del siglo XX han dado sus respuestas.
La revolución fue una “simplificación” capaz de volver a los fundamentos; practicó un retorno a los principios, por decirlo con Maquiavelo, es decir, hizo resurgir la división, el dualismo de clases, propietarios y no propietarios, que fundamenta la sociedad capitalista. Hoy en día, esta simplificación solo la imponen y organizan regularmente nuestros enemigos, en forma de guerra civil de baja intensidad o de violencia abierta.
En la revolución, el vuelco de las relaciones de “los hombres en relación con las cosas” ya no funciona. Nos enfrenta inmediatamente a un enemigo que ya no está protegido por los automatismos económicos (moneda, mercado, etc.).
La impersonalidad de las relaciones capitalistas vuelve a ser “personal”: el rey está desnudo. La revolución interviene cuando el poder está en juego y las clases dominantes están dispuestas a acumular montañas de cadáveres para conservarlo.
La revolución fue una transformación de la violencia sufrida en fuerza directa contra el todo dividido del poder. Se identifica la revolución con la violencia, pero la violencia social (sexismo, racismo, explotación, dominación) es enormemente más amplia que la violencia revolucionaria, cuyo objetivo principal es precisamente circunscribirla y transformarla en fuerza.
La revolución ha sido un enorme proceso de doble subjetivación: subjetivación de las organizaciones políticas revolucionarias y subjetivación del proletariado. La estrategia se ha concebido a partir de su relación y de la confrontación con el enemigo.
El capitalismo se repite en la diferencia, pero la diferenciación no elimina sus principios. Al contrario. La máquina Estado-Capital ha cambiado, pero los problemas que acabamos de enumerar a modo de ejemplo siguen existiendo. Es necesario buscar rápidamente nuevas respuestas a los dualismos de la guerra, la militarización y el fascismo, porque la fuerza destructiva que despliega la máquina Estado-Capital en épocas de radicalización de las relaciones de poder entre clases y entre Estados corre el riesgo de convertirse en autodestrucción (que ya afecta a Europa de manera irreversible).
Este peligro se ve multiplicado hoy por el hecho de que la soberanía estadounidense (no solo el Estado, sino el conjunto de los centros de poder) ya no tiene la posibilidad de combinar la acción destructiva con la invención de un nuevo capitalismo.
Lo que puede ofrecer al resto del mundo es la perpetuación de un dominio militar-financiero que no tiene otra legitimación que su propia reproducción.
Paralelamente, en el corazón del Imperio, allí donde residen las instituciones monetarias y financieras de la sociedad de los rentistas, la palabra “socialismo” —prohibida, maldita, demonizada— resurge, otro síntoma de la intensificación de los conflictos y de su dualismo.
¡Es por esta razón que interrogar la división de clase, la totalización imposible, su desvergonzado, cínico y sádico uso de la violencia que alcanza su punto culminante en el genocidio, y buscar dar respuestas proporcionadas al nivel del enfrentamiento, teniendo presentes los grandes éxitos y los grandes fracasos de las revoluciones, es hoy extremadamente urgente!
Traducción nuestra
*Maurizio Lazzarato vive y trabaja en París. Entre sus publicaciones con DeriveApprodi se encuentran: La fabbrica dell’uomo indebitato (2012), Il governo dell’uomo indebitato(2013), Il capitalismo odia tutti(2019), Guerra o rivoluzione (2022), Guerra e moneta (2023). Su última obra es: Guerra civile mondiale? (2024).
Fuente original: Machina Rivista
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 