DIÁLOGO EN HIROSHIMA. Emmanuel Todd.

Emmanuel Todd.

Foto: Miyajima, Hiroshima, Japon

15  de noviembre 2025.

El pasado 18 de octubre, el señor Mitsuo Ochi, rector de la universidad, me invitó a dar una conferencia en Hiroshima. Hace justo un año tuve que cancelar una primera invitación por motivos de salud, pero, dada la atmósfera belicosa que nos envuelve, para mí era importante volver a Hiroshima.

A continuación:

– la presentación de la conferencia por parte de la universidad,

– el texto de mi conferencia

– y, por último, el resumen de la universidad sobre la conversación que mantuvimos el señor Mitsuo Ochi y yo después de la conferencia.

---

El Sr. Ochi nació en 1952. Yo nací en 1951. Se graduó en la Facultad de Medicina de la Universidad de Hiroshima en 1977 y fue profesor en la Universidad de Medicina de Shimane en 1995. Tras haber sido director del Hospital Universitario de Hiroshima, en 2015 pasó a ser rector de la Universidad de Hiroshima. Es cirujano ortopédico especializado en articulaciones de rodilla y medicina deportiva. Miembro del Consejo Científico de Japón (2017-2022), miembro asociado del Consejo Científico de Japón (2011-2017 y desde 2022).

«El Japón actual frente a la crisis moral de Occidente» — Las opciones del mundo y de Japón, y una reflexión sobre la paz —

El 18 de octubre de 2025, en el campus Kasumi de la Universidad de Hiroshima, tuvimos el honor de recibir al historiador, demógrafo y antropólogo familiar francés Emmanuel Todd para una conferencia titulada “El Japón actual frente a la crisis moral de Occidente”.

El Sr. Todd analizó con perspicacia, desde su perspectiva única, la crisis ética y social a la que se enfrenta la sociedad occidental contemporánea, y ofreció propuestas ricas en sugerencias sobre el papel que Japón podría desempeñar en este contexto. Tras la conferencia, mantuvo una conversación con el rector de la Universidad de Hiroshima, el Sr. Ochi, en la que profundizaron en diversos aspectos relacionados con el pensamiento, la cultura y la paz.

Mi conferencia

Estoy muy contento y agradecido al Sr. Ochi, rector de la Universidad de Hiroshima, por haberme invitado. Me emociona especialmente volver a Hiroshima. Es mi segunda visita. La primera vez que vine fue hace 33 años, durante mi primer viaje a Japón. Invitado por la Fundación de Japón, solicité que ese primer viaje incluyera una peregrinación a Hiroshima. Desde entonces, he visitado su país más de veinte veces.

Ayer volví al Museo de la Paz para reflexionar sobre la bomba atómica. Este museo, que ya había visitado hace 33 años, ha cambiado. Pero lo que más me sorprendió fue lo mucho que me impresionó esta vez. Ahora estoy claramente más preocupado por la cuestión de las armas nucleares.

Creo que sé por qué. 1992 fue un momento de optimismo. El comunismo acababa de derrumbarse. La Guerra Fría estaba llegando a su fin. Y aunque el ataque nuclear sobre Hiroshima y Nagasaki parecía algo terrible, realmente parecía pertenecer al pasado. Se había acabado. Un error de la humanidad, un error de Estados Unidos. Pero algo que pertenecía al pasado.

Los valores dominantes de la época, hacia 1992, eran los de un Occidente liberal y próspero. Era, ante todo, incluso antes que el consumo, la producción, la producción industrial. Era la libertad, la igualdad: la igualdad entre hombres y mujeres, en Estados Unidos la igualdad entre blancos y negros. Y, sobre todo, la esperanza de paz tras la Guerra Fría.

Pero ahora, ¿qué vemos en Occidente? No me refiero a los valores, sino a la realidad. Vemos algo completamente diferente. Vemos la desindustrialización, la disminución del nivel de vida, el declive de las libertades.

En Estados Unidos, el declive de las libertades se traduce en la cultura de la cancelación por parte de los demócratas y, a continuación, en los ataques antiliberales de Trump en todas las direcciones.

Históricamente, Francia es un país de libertad. Pero yo mismo, en Francia, me encuentro en una situación muy particular en lo que respecta a mi libertad. Mi editor (las ediciones Gallimard) es sin duda el más prestigioso de Francia. Pero ya no puedo expresarme, como antes, en las cadenas públicas de radio y televisión como France-Inter, France-Culture o France 2. Es como si, en Japón, se me prohibiera expresarme en la NHK. Mi reputación en Japón me ha protegido, por cierto, contra estas prohibiciones francesas. Estoy infinitamente agradecido a Japón por haberme protegido contra el nuevo autoritarismo del Estado francés.

En la actualidad, lo que se observa también en Occidente ya no es la igualdad, sino el aumento de las desigualdades: en Estados Unidos, en Europa. En Estados Unidos ya no se camina hacia la igualdad entre negros y blancos, sino que se asiste a un retorno de las obsesiones raciales.

A escala más global, también se observa un increíble retorno de la arrogancia occidental hacia el resto del mundo.

Por encima de todo, y esta es la razón última de mi presencia en Hiroshima, debemos admitir el retorno de la guerra. En primer lugar, la guerra en la realidad, en Ucrania o en Oriente Medio, pero más allá de esta realidad, observamos el surgimiento de una obsesión por la guerra en las mentalidades.

Voy a hablar brevemente de la derrota militar occidental en Ucrania, porque fue el análisis de esta guerra lo que me llevó a trabajar en profundidad sobre toda la crisis occidental. La guerra es un choque con la realidad y fue a partir de la guerra de Ucrania cuando empecé a reflexionar sobre el nuevo problema de la moralidad occidental.

Lo primero que sorprende es la forma en que Estados Unidos y Europa habían sobreestimado su poder frente a Rusia. Es cierto que, en vísperas del conflicto, el producto interior bruto de Rusia solo representaba el 3 % del producto interior bruto de Occidente (incluidos Japón, Corea y Taiwán).

Y, a pesar de ello, Rusia, con el 3 % del producto interior bruto de Occidente, logró producir más armas que todo Occidente. La guerra puso de manifiesto nuestra debilidad industrial y reveló que ese producto interior bruto que medimos por costumbre ya no representa una capacidad real para construir cosas.

Esta insuficiencia industrial me recordó la escasa capacidad de Estados Unidos para formar ingenieros. Rusia, con una población dos veces y media menor que la de Estados Unidos, forma más ingenieros. Esa es la clave de la victoria rusa.

En cuanto a la formación de ingenieros, Francia y el Reino Unido se parecen a Estados Unidos. Pero Japón y Alemania se parecen más a Rusia, porque estos dos países conservan una gran capacidad para formar ingenieros.

El análisis de la guerra me llevó a interesarme por la crisis de la educación en Estados Unidos, por la caída del potencial educativo, tanto en términos de número de estudiantes por generación como de nivel intelectual de estos estudiantes.

Luego, para comprender la caída educativa, llegué al factor definitivo, del que todo se deriva: la mutación religiosa de los Estados Unidos. Lo que había hecho fuerte a los Estados Unidos, a Inglaterra, al corazón de Occidente, de hecho, era el poder educativo de la religión protestante. La desaparición del protestantismo explica el colapso educativo estadounidense.

Mi reflexión sobre la guerra, sobre lo que todo el mundo puede ver al ver las noticias en la televisión (nuestro espectáculo diario), me llevó a un nuevo interés por la religión como factor histórico. Observar en el presente las consecuencias de la desaparición de la religión me abrió incluso un campo de investigación completamente nuevo. Cuando describo la historia de la desaparición de la religión, ahora distingo tres etapas: religión activa, religión zombi, religión cero.

La religión activa es cuando las personas creen en su dios y le rinden culto. Me refiero aquí a la religión en un sentido occidental, monoteísta. Pienso en el cristianismo, pienso en el judaísmo.

Luego, la segunda etapa es la etapa zombi, cuando la creencia en Dios ha desaparecido, cuando el culto ha desaparecido, pero en un mundo social en el que las costumbres morales asociadas a la religión siguen vivas. Los individuos siguen estando enmarcados por un sistema de valores, siguen siendo capaces de actuar colectivamente. La religión es sustituida por ideologías sustitutivas, como el sentimiento nacional, los sentimientos de clase y todo tipo de grupos ideológicos que sustituyen a la pertenencia religiosa inicial.

Y luego está la tercera etapa, en la que nos encontramos, la etapa de la religión cero, en la que los valores heredados de la religión han desaparecido. Entramos en un mundo en el que el individuo se ve realmente privado de valores fundamentales; ahora está solo, privado de la capacidad de acción colectiva. Es un individuo debilitado porque los valores inculcados por la religión, y luego retomados por la ideología, eran una fuerza para su personalidad.

Este estado cero de creencias religiosas no es vivido por el individuo como una verdadera libertad. El ser humano se enfrenta al problema muy banal del sentido de la vida. ¿Qué hace en la tierra? ¿Cuál es el propósito de su existencia? En este tipo de contexto, aparece lo que yo llamo el nihilismo.

La angustia del vacío se transforma en glorificación, en deificación del vacío. Poco a poco surge una pasión por la destrucción de las cosas, de los hombres, de la realidad. El estado psíquico actual de Occidente es en parte eso: el nihilismo, que conduce a una pasión por la guerra en las mentalidades y a una preferencia por la guerra en la geopolítica. Comprendemos el trasfondo moral de la nueva preferencia occidental por la guerra.

Voy a mencionar algunas de las guerras de las que Occidente es responsable, pero sin que los occidentales, nihilistas sin saberlo, sean capaces de comprender su responsabilidad. Eso es lo impresionante hoy en día: los occidentales provocan guerras, alimentan guerras diciéndose a sí mismos que están del lado de la justicia.

Empecemos por la guerra de Ucrania. La guerra de Ucrania se vive en Occidente como una invasión rusa de Ucrania y, por supuesto, admito que fue el ejército ruso el que entró en Ucrania. Pero la realidad histórica es que la verdadera causa del conflicto es la expansión de la OTAN hacia Rusia, a través de Ucrania, y la guerra librada por los propios ucranianos, empujados por Occidente, contra los rusos del Donbás.

Es totalmente cierto que, para los rusos, esta guerra es defensiva. Para mí es evidente que los estadounidenses y los europeos son los agresores, ya que han llegado a menos de mil kilómetros de Moscú. Esta es la situación objetiva. Lo fascinante es que estos agresores piensan que son ellos los agredidos y que se ven obligados a defenderse. Hay un elemento de locura en nuestra situación en Europa.

Y luego está el ejemplo aún más evidente del genocidio de Gaza. El inicio del genocidio fue perpetrado por el Estado de Israel, lo cual es otra evidencia histórica, pero, en mi opinión, el Estado de Israel está teledirigido por los Estados Unidos. Sin las armas estadounidenses y otras muchas formas de apoyo, el ejército israelí no habría podido hacer lo que ha hecho, al igual que el ejército ucraniano, sin las armas estadounidenses, no habría podido llevar a cabo su guerra de agresión en Donbás.

Y, una vez más, lo que llama la atención, más allá de la violencia y la guerra, es la buena conciencia de los estadounidenses y los israelíes, después de que 60 000, 70 000, 80 000 palestinos hayan sido asesinados.

En estos días nos encontramos ante un problema de comprensión histórica muy interesante. Estados Unidos, desde hace mucho tiempo, y Trump, más recientemente, han alentado, quizás incluso decidido, la acción israelí. Trump, durante su primera presidencia, estableció la embajada de Estados Unidos en Jerusalén.

Cuando leemos los textos de las personas que están con Trump, encontramos una verdadera adoración por el Estado de Israel. Trump fue el primero en imaginar que se podía convertir Gaza en un balneario vacío de habitantes. Trump está detrás del intento de genocidio. Pero aquí está el problema.

Muy recientemente, Trump decidió que se había acabado. Ordenó a Israel que se detuviera. Le dijo a Netanyahu que se disculpara con Qatar, que había sido bombardeado. Impuso, sin dificultad, una tregua, de lo que se pueden extraer dos conclusiones. En primer lugar, la prueba de que son los Estados Unidos quienes dirigen la guerra en Oriente Medio, ya que controlan tanto el freno como el acelerador. Primera cosa.

Segundo, algo extraordinario. Un presidente estadounidense, promotor de un genocidio un día, exige al día siguiente el Premio Nobel de la Paz porque ha cambiado de opinión y establece una tregua. Este cambio de rumbo es la ilustración, mejor dicho, la prueba de una ausencia total de sentido moral. La moralidad cero derivada de la religión cero permite, en efecto, querer un genocidio un día y al día siguiente el Premio Nobel de la Paz.

Hasta ahora, he hablado sobre todo del riesgo estadounidense. Pero creo que es importante que los japoneses sean conscientes de la aparición de un nuevo riesgo, europeo, en el avance del nihilismo.

En el momento de la guerra de Irak, cuando venía a Japón, decía:

Los estadounidenses son peligrosos, pero los europeos son gente razonable, y los japoneses deberían acercarse a los europeos, ya que los propios japoneses son razonables.

Sin embargo, lo que hemos visto aparecer recientemente en Europa es una rusofobia específicamente europea, un belicismo específicamente europeo, centrado en el norte de Europa, en la Europa protestante.

La Europa protestante es el Reino Unido, la mayor parte de Alemania, Escandinavia y dos de los tres países bálticos. He estado en contacto o incluso he visitado varios países tras la traducción de mi último libro, y he podido constatar que España, Italia y los países católicos en general no son ni rusófobos ni belicistas.

Para terminar esta conferencia, me gustaría intentar explicar por qué el protestantismo es más peligroso en su estado puro que el catolicismo. El protestantismo es más capaz de dejar tras de sí una sociedad nihilista. A continuación, intentaré situar a Japón, sin duda demasiado rápidamente, en relación con esta diferencia entre el protestantismo y el catolicismo.

El protestantismo, y lo mismo podría decirse del judaísmo, era una religión muy exigente. Estaba Dios, estaban los fieles y el mundo era secundario. La belleza del mundo en particular era rechazada con, entre otras cosas, un rechazo de las imágenes, un rechazo de las artes visuales. Cuando desaparecen religiones así, obsesionadas con la trascendencia, no queda nada. El mundo en sí mismo no es interesante, está vacío. Este intenso vacío abre una posibilidad particular de nihilismo.

El catolicismo es una religión menos exigente, más humana, que puede aceptar la idea de que el mundo es, en sí mismo, bello. Las imágenes no han sido rechazadas en el mundo católico, y el mundo católico está lleno de maravillas artísticas. En un país católico, si se pierde a Dios, queda la sensación de la belleza del mundo. Si es francés, le queda la sensación de que vive —sin duda una ilusión— en el país más bello del mundo.

Si es italiano, vive efectivamente en el país del mundo donde hay más cosas bellas, ya que Italia se ha convertido en sí misma en un objeto de arte. En tales contextos, el miedo al vacío metafísico es menos intenso y, por lo tanto, el riesgo de nihilismo es menor. En mi opinión, el país europeo menos amenazado por el nihilismo es Italia, porque en Italia todo es bello.

Ahora paso a Japón, para concluir, y les pido disculpas si digo tonterías sobre este país. Los japoneses se definen a menudo como un pueblo sin religión y no parecen muy angustiados por esta ausencia de religión. De hecho, esto no siempre ha sido así: Japón ha sido un país muy religioso.

El budismo japonés ha tenido fases bastante violentas, pienso en particular en el auge de la secta Jōdo Shinshū, la verdadera secta de la Tierra Pura, que condujo a insurrecciones campesinas y cuya simplicidad doctrinal recordaba en algunos aspectos al protestantismo.

Pero Japón siempre ha mantenido una gran diversidad religiosa, una verdadera complejidad, con varias sectas budistas y un fondo sintoísta muy variado y cercano a la naturaleza. Resumiendo mucho, diría que la religión nunca ha hecho desaparecer en Japón el sentimiento de la belleza del mundo.

Creo que el hecho de haber alcanzado un estado cero de religión en Japón debió de producir un estado de ánimo más cercano al de los países católicos que al de los países protestantes. Lo que es otra forma de decir que Japón no me parece terriblemente amenazado por el nihilismo.

Para consolidar esta intuición, antes de visitar el museo de la paz en Hiroshima, fuimos con mi hija Louise a Miyajima, donde la sensación de la belleza del mundo es impresionante.

Muchas gracias.

Nuestra conversación con el Sr. Ochi.

Sr. Ochi: Señor Todd, ¿qué tipo de niño era usted?

Sr. Todd: Era muy amable y colérico. Ahora que soy mayor, sigo siendo amable, pero ya no soy colérico.

Sr. Ochi: Creo que el señor Todd todavía es capaz de enfadarse por ciertas cosas.

Sr. Todd, tengo la sensación de que en la raíz de sus investigaciones se encuentra un espíritu de “resistencia a la ideología”. ¿Cómo cultivó este pensamiento desde su infancia? ¿Y qué es lo más importante que aprendió en ese entorno, teniendo como abuelo al filósofo Paul Nizan y como pariente lejano a Claude Lévi-Strauss?

Sr. Todd: Creo que, fundamentalmente, no he cambiado y sigo enfadado por la injusticia. Mi familia está arraigada en el pensamiento de izquierdas. Lo más importante que he aprendido en ese entorno es “ser libre frente al pensamiento dominante”. No es una cuestión de valentía personal, sino más bien una especie de inmunidad intelectual que me ha transmitido mi familia.

Sr. Ochi: Tengo la impresión de que los sesgos ideológicos que usted cuestiona están relacionados con la crítica contemporánea al “elitismo”.

Sr. Todd: Sí. Es cierto que la proporción de personas con títulos académicos elevados ha aumentado, lo que ha creado una brecha con la sociedad real. Creo que para que una sociedad funcione de forma saludable, las personas que trabajan con sus manos, que fabrican cosas, las que ejercen lo que podríamos llamar un «oficio», deben ser respetadas dentro de la comunidad.

La teoría de la “familia” que resuena en Japón: lo que se esconde detrás de la resonancia cultural

Sr. Ochi: Su tipología de los sistemas familiares ha tenido una gran repercusión en Japón. ¿Por qué ha tenido tan buena acogida entre los lectores japoneses?

Sr. Todd: La razón es clara. Es porque Japón es un país de “familia troncal”, que transmitía el patrimonio a un hijo, generalmente el mayor de los varones. En una cultura campesina que valora la continuidad de la familia, la unidad básica del orden social y las relaciones humanas está arraigada en la propia familia. Por eso, en Japón, mis investigaciones se comprenden sin necesidad de explicarlas. Por el contrario, en una sociedad francesa basada en la “familia nuclear”, donde nunca ha existido, especialmente en la cuenca parisina, más que la pareja con sus hijos, la libertad individual se considera sin duda el valor supremo. Pero yo digo que las personas son, por así decirlo, prisioneras de la obligación de “ser libres”. Llevar una carga en nombre de la libertad: esa es la paradoja de Occidente. Admitir una determinación antropológica de la libertad es insoportable

Sr. Ochi: Eso significa, pues, que los países con una cultura familiar tradicional, como Japón y Alemania, comparten una estructura mental común.

Sr. Todd: Exactamente. Ambos países comparten el respeto por la disciplina y el orden. Sin embargo, los japoneses tienen sentido del humor, mientras que los alemanes son quizás demasiado serios (risas).

El mundo multipolar que surgirá tras “el declive de Occidente”

Sr. Ochi: Usted ha propuesto el concepto de “derrota de Occidente”. ¿Qué futuro prevé para el mundo tras la propagación del nihilismo?

Sr. Todd: No creo que el mundo entero se hunda en la nada. Al contrario, se diversificará. Entraremos en una era en la que coexistirán Estados-nación de todos los tamaños, cada uno con sus propios valores. Lo importante es saber cómo podremos estabilizar un mundo que no esté dominado por una sola potencia.

Sr. Ochi: Ese es también el camino hacia un “mundo multipolar y pacífico”.

Sr. Todd: Sí. Con el declive demográfico, las motivaciones para hacer la guerra se debilitarán a largo plazo. Sin embargo, el verdadero peligro reside en aquellas naciones que están a punto de perder su poder. La inestabilidad del declive es la chispa que puede incendiar el mundo.

Más allá del “exceso de perfección”

Sr. Ochi: Ha mencionado la “belleza” de la sociedad japonesa. En un mundo en plena transformación, con la inmigración y la evolución de los valores, ¿qué cree que será de esa belleza?

Sr. Todd: La “belleza” a la que me refiero no es la del paisaje, sino “la sensibilidad que permite percibir el mundo como bello”. El problema de Japón no es el nihilismo, sino un exceso de búsqueda de la perfección. ¿Aceptar a veces un poco de “imperfección” no conduce a la madurez humana?

Reflexionar sobre la esencia de la paz: desde Hiroshima

Sr. Ochi: Para terminar, me gustaría preguntarle sobre la energía nuclear y la paz. Usted adopta una postura que tolera el armamento nuclear, ¿cuál es la razón?

Sr. Todd: Es la idea de que “el equilibrio del terror es preferible a la asimetría”. En otras palabras, un estado de equilibrio del terror entre países que poseen armas nucleares es preferible a una situación asimétrica en la que un país las posee y su adversario no. Las armas nucleares son una realidad que ya existe, y la cuestión no puede resolverse con una simple dicotomía entre el bien y el mal. La esencia de la paz consiste en afrontar las decisiones difíciles con racionalidad.

Sr. Ochi: Es deber de cada ciudadano reflexionar y actuar para proteger a Japón de otros países. Sin embargo, en lo que respecta al armamento nuclear, aquí en Hiroshima, estas palabras tienen un peso especial. Creo que la disuasión nuclear, tanto desde el punto de vista lógico como ético, es difícil de aceptar para los ciudadanos de Hiroshima. Japón, donde la población no posee armas de fuego, es más seguro que la sociedad estadounidense, donde se protegen con armas, y creo que, si el mundo se arma nuclearmente, el riesgo nuclear también aumentará. Sin embargo, deseo que superemos nuestras diferencias de opinión para avanzar hacia un verdadero entendimiento a través del diálogo. Tengo la convicción renovada de que la universidad es precisamente el lugar donde este “diálogo racional” puede hacerse realidad.

Sr. Ochi: Una última pregunta, si usted, Sr. Todd, tuviera que promover un movimiento a favor de la abolición de las armas nucleares militares, ¿qué estrategia adoptaría?

Sr. Todd: Nunca pienso en cosas imposibles. La vida es demasiado corta.

En conclusión

Sr. Ochi A través de este diálogo, he sentido una vez más que la paz no es un ideal estático, sino el resultado de una “reflexión dinámica” que se cuestiona constantemente. La Universidad de Hiroshima seguirá fomentando el diálogo, uniendo el conocimiento y la conciencia del mundo, y formando a personas capaces de crear una paz duradera.

Traducción nuestra

---

*Emmanuel Todd es un historiador, demógrafo, sociólogo y politólogo francés, que trabaja en el Instituto Nacional de Estudios Demográficos (Institut National d’Études Démographiques, INED), en París. Sus investigaciones se centran en los diferentes tipos de familias occidentales, en cómo se desarrollan creencias compartidas y hasta coincidentes respecto de las ideologías y los sistemas políticos, además de indagar en los acontecimientos históricos involucrados en esos hechos.

Fuente original: Emmanuel Todd