Mauricio Guerri.
Ilustración: Omar Mismar, No encontraré bella esta imagen, 2015. Detalle.
30 de septiembre 2025.
…lo que ocurre ahora en Gaza depende nuestra vida, de lo que queda de la idea de democracia nacida con esfuerzo de la resistencia europea al nazifascismo, erosionada año tras año, pieza a pieza, por los intereses depredadores del neoliberalismo y transformada en una democracia espectacular que cada vez contradice menos esa idea colonial, racista y supremacista que vemos triunfar en Israel.
Las imágenes de la destrucción de Gaza son el símbolo de nuestro tiempo, pero «al mismo tiempo» provienen de un pasado compuesto e ilusoriamente archivado, el anacronismo de la guerra y el exterminio que irrumpe en la trama del presente y lo atrapa.
Se trata, pues, de comprender cuál es el culto religioso que estas imágenes paralizantes están transmitiendo y arraigando, a qué función política aseguran su magnetismo, cuáles son las modalidades específicas en las que entran en relación con una tendencia histórica que ya Walter Benjamin y luego Jean Baudrillard, en épocas diferentes, sorprendieron “convirtiendo su peor alienación en un disfrute estético espectacular”.
También para extraer, a contraluz, el valor de las movilizaciones del 22 de septiembre y el potencial de ruptura que ese día nos pide que asumamos y llevemos a buen término.
…
La limpieza étnica que se está llevando a cabo en Gaza constituye una de las mayores tragedias de la historia desde el final de la Segunda Guerra Mundial, y nosotros somos testigos de ello.
El exterminio deliberado de la población civil con armas, sistemas electrónicos y el apoyo político y económico de Estados Unidos y Europa se está produciendo en directo, al igual que la destrucción deliberada de instalaciones sanitarias y el bloqueo del suministro de alimentos y medicinas a los habitantes de Gaza, incluidos los niños.
Cada mañana, los medios de comunicación dan a conocer el número de palestinos asesinados por francotiradores mientras intentan conseguir un poco de agua o harina.
Habría sido difícil imaginar que volveríamos a ver el tiro al blanco con civiles indefensos, después de leer en los libros de historia los crímenes de Amon Göth, que se divertía disparando con su rifle de precisión a prisioneros al azar del campo de Płaszów, apuntando desde el balcón de su mansión.
Escenas que han pasado a formar parte del imaginario colectivo a través de la película La lista de Schindler. A pesar del asesinato de más de 200 periodistas y reporteros en Gaza, a pesar del bloqueo de Internet, a pesar de que Israel ha convertido la Franja de Gaza en un campo de concentración al que nadie tiene permiso para entrar para ver lo que ocurre, la cantidad de imágenes que dan testimonio del exterminio es innumerable.
Parte de estas imágenes provienen de los civiles de Gaza, pero una parte muy importante es producida —y la producción sigue en curso— por los propios miembros del ejército israelí: son imágenes de muerte, tortura, opresión y devastación contra los palestinos y sus espacios vitales.
Soldados que humillan a civiles palestinos, orinan y defecan sobre sus pertenencias y luego exhiben con orgullo las imágenes de estas abominables acciones en las redes sociales.
He visto a un soldado israelí compartir una publicación en la que aparece junto a sus compañeros en una casa destruida de ciudadanos de Gaza. Los soldados sonrientes sostienen juguetes en sus manos: un balón, un peluche y una pequeña bicicleta.
El asco ante las imágenes de Abu Ghraib parece desaparecer ante una abominación aún peor. Todos están viendo lo que Georges Didi-Huberman ha definido como “intolerable”. Es “intolerable” lo que está sucediendo en Gaza, en primer lugar “humanamente”, “por lo que sufre la población civil, aplastada bajo las bombas de un ejército que, al estilo estadounidense, cree poder ‘erradicar’ (es decir, arrancar de raíz) destruyendo indiscriminadamente todo lo que se encuentra en la superficie: casas, hospitales, mujeres y niños, periodistas, paramédicos, trabajadores humanitarios…”.
“Intolerable” es tener que sentirnos de nuevo “aturdidos”, “nauseados al ver de repente el gueto de Varsovia destruido sistemáticamente por los nazis, que quemaron casa por casa, incluyendo lo que quedaba de su población, entre abril y mayo de 1943”. De hecho, escribe Didi-Huberman sobre esta comparación, esta es la situación en Gaza: “Un enclave, es decir, un gueto hambriento, bombardeado y al borde de la liquidación”.
Pero la liquidación del gueto de Varsovia no se reprodujo en imágenes, en directo y en televisión mundial. Por eso Franco ‘Bifo’ Berardi escribió que “Gaza es Auschwitz con cámaras de televisión”.
Sin embargo, ante la cantidad de imágenes y testimonios, asistimos a una especie de bloqueo, de afasia.
Las imágenes de un genocidio en curso no suscitan la toma de posición ética y política que cabría esperar, en particular en los países europeos y más aún en aquellas naciones cuyas poblaciones colaboraron activamente en la eliminación sistemática de los judíos europeos.
Ciertamente, a nivel institucional y superficial, se presenta incluso como una especie de sentimiento de culpa que los distintos Estados europeos pueden tener hacia el Holocausto.
Pero las razones de carácter económico y político que vinculan a Europa con Estados Unidos e Israel son aún más apremiantes, hasta el punto de constituir una verdadera condición de servidumbre política y financiera.
En Carnaval y caníbal, uno de los últimos escritos de Jean Baudrillard, se lee que Walter Benjamin logró captar un aspecto fundamental que caracteriza la historia de Europa en las primeras décadas del siglo XX, a saber, cómo la humanidad logró “convertir su peor alienación en un disfrute estético espectacular”.
Baudrillard se refiere, obviamente, al último párrafo de La obra de arte en la era de su reproductibilidad técnica, en el que Benjamin acuña la noción de “estetización de la política”.
Benjamin tenía ante sus ojos la forma en que el fascismo y el nazismo habían utilizado las imágenes para movilizar a las masas hacia el rearme, la guerra imperialista, el racismo y el odio hacia los demás.
Pero cuando Baudrillard escribe, ciertamente no se refiere al uso de las imágenes que habían puesto en práctica los llamados “totalitarismos”. Estamos en 2004 y Baudrillard se enfrenta a la caída del Muro de Berlín, el fin de la Unión Soviética, la retórica vacía de la globalización pacífica bajo el signo del neoliberalismo, el derrumbe de las Torres Gemelas y las “guerras contra el terrorismo” que le siguieron.
Nos encontramos, escribe Baudrillard, ante una forma “carnavalesca y caníbal” que vemos repercutir en todas partes a escala global, con la exportación de nuestros valores morales (derechos humanos, democracia), de nuestros principios de racionalidad económica, de crecimiento, de rendimiento, de espectáculo.
Recibidos con más o menos entusiasmo, pero con total ambigüedad, por todos estos pueblos que han huido de la buena palabra de lo universal, “subdesarrollados”, y, por lo tanto, terreno fértil para la misión y la conversión forzada a la modernidad, pero mucho más que explotados y oprimidos: ridiculizados, transfigurados en una caricatura de los blancos, como esos monos que antes se exhibían en las ferias con trajes de almirante.
Tres observaciones sobre este pasaje de Baudrillard: el proceso neoliberal de “conversión forzada” de lo que queda de las diferentes culturas es, en efecto, la característica fundamental de lo que llamamos democracia occidental.
Nada de paz y derechos: el colonialismo, el supremacismo y el imperialismo son parte integrante de las democracias capitalistas.
Segundo punto: este proceso de “conversión forzada” se produce de forma “pacífica” o, indiferentemente, de forma violenta a través de la guerra y el exterminio.
Último punto: para que las democracias “pacíficas” puedan movilizarse para la guerra, es necesario que las masas se sientan atraídas por ella, haciéndola aceptable, incluso hermosa, convirtiendo la “peor alienación” en un “placer estético y espectacular” de primer orden.
Con gran agudeza, Baudrillard reconoce una continuidad entre las modalidades estetizantes producidas por el nazifascismo en los años veinte y treinta y las formas espectaculares de estetizar la guerra de la democracia occidental en la era del neoliberalismo. Volvamos entonces a leer algunos pasajes del último párrafo del ensayo de Benjamin al que se refiere Baudrillard:
El fascismo intenta organizar a las masas proletarizadas recientes sin afectar las relaciones de propiedad cuya eliminación persiguen. El fascismo ve su salvación en permitir que las masas se expresen (no en que se reconozcan sus derechos). Las masas tienen derecho a un cambio en las relaciones de propiedad, el fascismo intenta proporcionarles una expresión en la conservación de las mismas relaciones. Coherentemente, el fascismo tiende a una estetización de la vida política.
Para Benjamin, la estetización de la política permite satisfacer la demanda de cambio en las relaciones de propiedad trasladándolas a la posibilidad de “expresión”.
A la demanda de justicia económica y, por tanto, política, el fascismo responde con desfiles masivos, con la construcción del enemigo (también en imágenes), con el nacionalismo y, en última instancia, siempre con la representación de la guerra como algo deseable y bello.
Responde, por tanto, con una estetización, un espectáculo en el que todos, de manera diferente, se sienten (muy) potenciales pequeñas estrellas, a pesar de estar reducidos a esclavos, listos para convertirse en carne de cañón.
Pero el proceso de satisfacción sadomasoquista que propone el fascismo también está presente en el capitalismo en su versión “democrática”. En numerosos pasajes de sus obras, Benjamin observa cómo el capitalismo es una “religión” tanto en su versión “democrática” como cuando viste el uniforme nazifascista.
El capitalismo tiene la necesidad de atribuir un aura sacra a las mercancías, de alimentar un Starkultus que opera de vez en cuando o simultáneamente en el ámbito de las mercancías, el entretenimiento, la política y la guerra.
¿Y qué papel desempeñan las imágenes en todo esto? Como ocurre en muchas religiones, las imágenes son “parásitas” del culto religioso, tienen la función de exponer y arraigar el culto mismo.
El imperativo de estas imágenes cultuales y estetizantes es, como escribía Benjamin en Passagenwerk: “Mirar todo, no tocar nada”. Esto es lo que enseñan en su mayor parte las imágenes dentro de un aparato religioso y espectacular como el capitalista.
Mirar, pero no ver, observar religiosamente imágenes que, en su dimensión de disimulo mediático, desactivan cualquier posibilidad de adoptar una postura crítica. Mirar y basta, adorar y basta, inclinar la cabeza y obedecer. Mejor aún si nadie se da cuenta de que está reducido a la esclavitud y disfruta de su condición de servidumbre.
En la mirada religiosa descrita por Benjamin, se nos domestica para que fijemos la mirada solo en lo que es objeto de culto, para que lo adoremos, todo lo demás acaba desempeñando una función de fondo, hasta desaparecer.
Por último, Benjamin comprende que, en esta relación cultual y fetichista con las imágenes religiosas, la máquina fantasmagórica capitalista siempre tiene como objetivo último hacer “bella” la guerra, incluso cuando el capitalismo muestra su cara “pacífica”, su lado aparentemente alegre de entretenimiento.
Toda forma de estetización —aunque no esté explícitamente dirigida a la guerra— tiene como figura final la transformación de la guerra en un producto deseable como cualquier otro producto de moda.
En la frase de Marinetti “La guerra tiene su propia belleza”, escribe Benjamin, se puede entender cómo la estetización, en cuanto espectáculo de masas alienadas, tiene en la guerra su culminación, su fin último, de tal manera que la humanidad puede “vivir su propia aniquilación como un disfrute estético de primer orden”.
La humanidad “se ofrece como espectáculo a sí misma y ya no a los dioses del Olimpo”, precisa Benjamin, pero el sujeto del espectáculo es hoy la humanidad reducida a su ciega “autoalienación” y a su “aniquilación”.
Esto es lo que está sucediendo ahora: por un lado, mirar y no ver el exterminio sistemático que se está produciendo en Gaza y, por otro, precisamente por eso, ser incapaces de adoptar una postura política. Estar, por así decirlo, al corriente de lo que está sucediendo en Gaza, pero permitirnos que un choque de tal magnitud sea reabsorbido por el flujo comunicativo incesante.
Gaza se convierte en un punto minúsculo, una noticia más entre otras en la representación espectacular del sistema informativo. Gaza debería, podría, interrumpir ese flujo, ser un punto de ruptura, convertirse en el freno de emergencia de nuestra historia.
En cambio, a la noticia de la enésima matanza de inocentes en Gaza o Cisjordania le siguen las declaraciones insustanciales de un miembro del Gobierno, las últimas novedades sobre el caso Garlasco y la relación entre Sgarbi y su hija.
Todos debemos nadar con la corriente para salvarnos, nos dicen sin cesar los medios de comunicación.
Así, el genocidio de Gaza se convierte en un grano de polvo en una enorme nube mediática.
Para distraernos de la aburrida cuestión del genocidio de Gaza, los periódicos deslizan la primera noticia sobre Gaza al fondo, detrás de un mar de banalidades, de espectáculo.
Nos cuesta encontrarla porque el propio sistema comunicativo la reconduce a una representación banal y sistemática de la cotidianidad. La banalidad es uno de los productos fundamentales del espectáculo, del imperativo de producir información e imágenes como entretenimiento.
Por otra parte, la sociedad del espectáculo opera para que las contradicciones efectivas entre explotados y explotadores sean eliminadas en favor de líneas de falla que precisamente las contradicciones fundamentales pretenden ocultar.
Pensemos, en el caso concreto, en la labor de distracción que se ha llevado a cabo mediante la representación de Israel como la “única democracia de Oriente Medio”, en el esfuerzo propagandístico por identificar a los palestinos como un pueblo de terroristas, en la incesante labor mediática de presentar una práctica de colonización que se lleva a cabo desde hace décadas como una forma de legítima defensa de la democracia israelí, en la confusión entre antisionismo y antisemitismo.
Al final, cuesta reconocer lo que está sucediendo en Gaza: la estetización de Israel y de todo lo que nos rodea nos convence de que, en el fondo, no nos concierne, que lo que les está sucediendo a los palestinos, en el fondo, se lo han buscado ellos mismos y que, en cualquier caso, es asunto suyo y no nuestro.
¡Los palestinos podrían haberlo pensado antes del 7 de octubre! Al mismo tiempo, Europa, además de apoyar política y económicamente al Gobierno israelí, secunda los planes imperialistas de la OTAN lanzando un plan autodestructivo de rearme equivalente al 5 % del PIB.
Europa será la segunda potencia mundial después de Israel en inversión en armas. ¿Podemos ver ahora cómo la democrática UE se refleja en el igualmente democrático Estado de Israel? ¿Entendemos ahora cómo la democracia israelí, europea y estadounidense son consustanciales?
Si Trump, el máximo exponente político del fascismo espectacular, exalta a los “guerreros estadounidenses” y las “magníficas armas en los cielos de Teherán”, el canciller alemán Merz ha sido igualmente claro: por un lado, afirmó que “Israel está haciendo el trabajo sucio por nosotros” y, por otro, repite a diario que “el ejército debe volver al centro de la sociedad alemana” y que “la Bundeswehr debería convertirse en el ejército más fuerte de Europa”.
Ya estamos en guerra, no solo contra Gaza, sino contra nosotros mismos. Asistimos en primicia, con palomitas en mano, al espectáculo de nuestra propia aniquilación.
Las imágenes de la devastación de Gaza y la frenética y nihilista excitación por el rearme ‘sono un unico de te fabula narratur’ [1]. Por eso Silvia Federici ha dicho acertadamente que “Gaza somos nosotros”.
Por eso, la huelga general del 22 de septiembre, que paralizó toda Italia, constituye un importante punto de partida para la toma de conciencia política. Por eso, los participantes en la huelga del 22 se perciben a sí mismos como la tripulación en tierra de la Flotilla Global Sumud.
Todos los que han bloqueado los lugares de trabajo en Italia saben que de lo que ocurre ahora en Gaza depende nuestra vida, de lo que queda de la idea de democracia nacida con esfuerzo de la resistencia europea al nazifascismo, erosionada año tras año, pieza a pieza, por los intereses depredadores del neoliberalismo y transformada en una democracia espectacular que cada vez contradice menos esa idea colonial, racista y supremacista que vemos triunfar en Israel.
¡Desertemos del genocidio, desertemos del rearme!
Traducción nuestra
*Maurizio Guerri enseña Estética y Fenomenología de las imágenes en la Academia de Bellas Artes de Brera, Milán. Además, es profesor contratado en el Departamento de Filosofía de la Universidad Estatal de Milán. Se ocupa principalmente de la estética contemporánea y la filosofía de la técnica, con especial referencia a la relación entre las imágenes y la política, al uso histórico de las imágenes y a las imágenes como formas de testimonio. Entre sus publicaciones se encuentran: Ernst Jünger. Terrore e libertà, Agenzia X, Milán 2007; Necessità dell’estetica e potenza dell’arte, Mimesis, Milán-Udine 2012; La mobilitazione globale, Mimesis, Milán-Udine 2012; con F. Parisi, Filosofia della fotografia, Cortina, Milán 2014; Le immagini delle guerre contemporanee, Meltemi, Milán 2018; Le parole della tecnica. Concetti, ideologie, prospettive Einaudi, Turín 2025. Dirige la colección «Estetica e culture visuali» de la editorial Meltemi.
Nota nuestra
[1] ‘sono un unico de te fabula narratur’: Esta es una cita en latín de Horacio (Satiras, I, 1). Significa «la historia (fábula) se cuenta de ti». Se utiliza para señalar que una crítica o situación que parece hablar de otros, en realidad se aplica a uno mismo.
Fuente original: Machina Rivista
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 