Entrevista a João Pedro Stedile por Cira Pascual Marquina y Chris Gilbert.
Foto: João Pedro Stedile, líder del MST, y la diputada federal Maria do Rosário (PT/RS) en el Campamento de la Democracia, en el anfiteatro Pôr do Sol, en Porto Alegre, a orillas del río Guaíba y cerca del Tribunal Regional Federal de la 4.ª Región (TRF4), donde el expresidente Luiz Inácio Lula da Silva fue juzgado el 24 de enero de 2018. Por Partido dos Trabalhadores – acampamento, CC BY 2.0, Enlace.
06 de agosto 2025.
La nueva reforma agraria popular también se centra en lo que llamamos emancipación humana. Esto significa que en las tierras que recuperamos, además de producir alimentos, proteger la naturaleza y salvaguardar el agua y la biodiversidad, también debemos forjar nuevas relaciones sociales entre las personas que las habitan.
Esta entrevista se realizó en español en Caracas el 11 de enero de 2025.
El Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra (MST) de Brasil es el movimiento social más grande de América Latina, que lleva décadas luchando por una reforma agraria popular y la justicia social en Brasil. Desde su fundación a principios de la década de 1980, el MST ha combinado ocupaciones de tierras, trabajo cooperativo, educación política e internacionalismo para desafiar el sistema latifundista altamente concentrado del país y resistir la expansión de la agroindustria.
El movimiento ha desarrollado un modelo de lucha colectiva arraigado en la solidaridad y la movilización masiva, que ha organizado a cientos de miles de familias en las zonas rurales de Brasil.
Cuando el MST ocupa una extensión de tierra infrautilizada o baldía, primero establece un acampamento (campamento). Un acampamento es un método de acción directa para presionar al gobierno a redistribuir la tierra de acuerdo con las leyes de reforma agraria de Brasil. Durante este período, el movimiento organiza actividades de educación política, trabajo colectivo y autogobierno.
Si la lucha tiene éxito, el acampamento se convierte en un assentamento (asentamiento), ahora reconocido y legalizado por el Estado y, por lo tanto, más estable. Al igual que los acampamentos, los assentamentos son proyectos colectivos, aunque las familias que los integran mantienen parcelas individuales. En un assentamento, la tierra no se puede comprar ni vender. Técnicamente pertenece al Estado, pero es gestionada por el colectivo o por lo que podría llamarse la comuna.
Los asentamientos también se autogobiernan, administran gran parte de su propia justicia y gestionan sus procesos educativos. En resumen, tanto los campamentos como los asentamientos expresan un alto grado de control comunitario sobre su producción y su vida cotidiana.
Más allá de la lucha por la tierra, el MST trabaja para hacer frente a dinámicas capitalistas más amplias mediante la agroecología, la producción cooperativa y la educación política.
Todos estos son elementos de lo que el movimiento denomina «reforma agraria popular». La idea de la «reforma agraria popular» es que, en un mundo en el que el capital financiero y las empresas multinacionales dominan la agricultura, no basta con garantizar tierras a los sin tierra. También es necesario desarrollar un modelo alternativo de producción y de vida, que encarne los principios socialistas y ecológicos.
En esta entrevista, João Pedro Stedile, portavoz clave y fundador del MST, analiza el énfasis del movimiento en la lucha colectiva y la solidaridad, los retos de organizar la producción cooperativa y la evolución de los objetivos del MST en respuesta a la economía capitalista cambiante. También examina la estrategia del MST para construir alianzas entre la clase trabajadora rural y urbana y su compromiso con las luchas internacionales, en particular con el movimiento comunal en Venezuela.
En un momento en que el capitalismo está agravando tanto las desigualdades como la destrucción ecológica, las experiencias y propuestas del MST ofrecen valiosas perspectivas para la construcción de un futuro socialista.
—C. G. y C. P. M.
…
Cira Pascual Marquina y Chris Gilbert: Desde los inicios del MST en la década de 1980, la organización se ha centrado en la reforma agraria y ha convertido la ocupación y el uso colectivo de la tierra en una parte fundamental de su proyecto. ¿Puede explicar por qué la organización hace hincapié en la colectividad y la cooperación? ¿Qué tipo de comunidades —con qué valores y prácticas— se crean antes, durante y después de la ocupación de la tierra?
João Pedro Stedile: El MST se ha basado en dos conceptos clave de la experiencia histórica de la clase trabajadora en general y de los campesinos en particular: la lucha de masas y la solidaridad.
Creemos que solo la lucha de masas puede lograr conquistas sociales y organizar eficazmente a las personas. Si quieres cambiar tu vida, tienes que participar en la lucha de masas, porque ahí es donde reside la verdadera fuerza: en el pueblo.
Como fuerza organizadora, la lucha de masas es más eficaz que el mero impulso del trabajo colectivo. Por eso, en el trabajo de base de nuestro movimiento vinculamos la lucha de masas con el poder político.
Nuestra fuerza no proviene de nuestros argumentos o ideas, sino del número de personas que podemos movilizar.
Desde el principio, hemos adoptado un método que involucra a todos: niños, jóvenes, hombres, mujeres y ancianos. Toda la familia debe participar en una ocupación de tierras para que esta tenga éxito. Una ocupación de tierras es una acción colectiva de masas que debe generar suficiente fuerza para crear conflicto y obligar al gobierno nacional, al Estado, a hacer cumplir las leyes de reforma agraria.1
El segundo concepto que se entreteje en el tejido de nuestro movimiento es la solidaridad, que consideramos un principio civilizatorio de la razón humana.
Los seres humanos solo pueden realizarse verdaderamente y encontrar la felicidad a través de la solidaridad, que es, en última instancia, la ayuda mutua.
¿Qué significa esto? Para ocupar tierras y cambiar mi vida, debo unirme a otros en un acto de solidaridad como igual. Al mismo tiempo, estas acciones colectivas también generan una solidaridad más amplia de la sociedad y la clase trabajadora hacia nuestra lucha. Ese principio ha definido nuestro movimiento desde el principio.
Otro reto importante es organizar la producción después de que el pueblo reclame la tierra y forme lo que en Brasil llamamos un assentamento.
Al principio, existía una fuerte voluntad política para desarrollar la producción agrícola de forma colectiva. Sin embargo, tanto nuestra experiencia como la de los campesinos en general han demostrado que el trabajo cooperativo en la agricultura puede ser bastante difícil.
Cada campesino interactúa con la naturaleza de forma diferente, siguiendo sus propios ritmos y horarios de trabajo. Algunos se levantan temprano para empezar sus tareas, mientras que otros duermen hasta tarde y empiezan más tarde.
Algunos llevan a sus hijos al campo, mientras que otros no. Con el tiempo, nuestra experiencia nos ha enseñado que, cuando se trata de cultivar la tierra, la colectivización no siempre funciona.
Dado que organizar el trabajo campesino [en los campos] de forma colectiva resultó difícil, cambiamos nuestro enfoque hacia estructuras cooperativas en otras áreas de la producción.
Por ejemplo, el MST ha creado cooperativas para adquirir maquinaria agrícola o gestionar la comercialización de productos agrícolas, incluyendo plantas de procesamiento e instalaciones de almacenamiento.
Hemos avanzado hasta la etapa de la agroindustrialización cooperativa, desarrollando empresas para la producción de leche, el suministro de la cadena de frío y más.
La producción agroindustrial es compleja y requiere la realización de diversas tareas con precisión y colaboración, por ejemplo, en el procesamiento y la distribución de alimentos. Es aquí donde se concentran ahora nuestros esfuerzos cooperativos.
CPM y CG: La contradicción entre el campo y la ciudad cambia con el tiempo, lo que hace que los productores campesinos sufran diferentes formas de opresión. Hoy en día, el capital financiero y las empresas multinacionales dominan a los pequeños productores, incluso cuando estos poseen sus propias tierras. Por lo tanto, la respuesta debe ser una reforma agraria integral y multifacética. Debe incluir la recuperación de la tierra, la (re)apropiación de la ciencia y la tecnología, la promoción de la vida cultural y social en las zonas rurales, el desarrollo de la agroecología, el logro de la soberanía alimentaria y la defensa de los derechos de la naturaleza. ¿Cómo se involucra el MST en estas áreas y por qué recurre a soluciones cooperativas o comunitarias?
JPS: A lo largo del siglo XX, la mayoría de los países funcionaron bajo la hegemonía del capitalismo industrial. Al capitalismo industrial le convenía integrar a los campesinos en el mercado, por lo que se llevaron a cabo reformas agrarias en la mayoría de los países industrializados del Norte Global.
A estas las llamamos reformas agrarias «clásicas» porque fueron las primeras; consistieron en expropiar grandes latifundios y redistribuir la tierra entre los campesinos. Estos fueron integrados en el mercado interno. Consumían lo que producía la industria y también producían para la agroindustria.
Si bien estas reformas agrarias clásicas desempeñaron un papel importante en el desarrollo de las fuerzas productivas, también representaron una alianza entre la burguesía industrial —que se oponía al latifundio y a la oligarquía rural— y los campesinos que necesitaban tierra para trabajar.
Sin embargo, como usted ha señalado, desde la década de 1990, el sector hegemónico del capital ha pasado del capital industrial al capital financiero y sus empresas multinacionales que dominan el mercado mundial y, por extensión, la agricultura.
A diferencia del modelo anterior, que mantenía una alianza con los campesinos, existe un nuevo modo de explotar la agricultura, conocido como agroindustria.
Es la forma en que el gran capital domina la agricultura en su conjunto. Implica la monocultura a gran escala, el uso generalizado de semillas modificadas genéticamente, la mecanización intensiva y el uso generalizado de fertilizantes y pesticidas químicos.
Ante este nuevo modelo capitalista, el bloque campesino tuvo que replantearse su proyecto, que ya no podía centrarse exclusivamente en la tenencia de la tierra.
En su lugar, debía abordar la reorganización de la agricultura en general. Se empezaron a desarrollar nuevos programas, no centrados únicamente en la defensa del pequeño productor.
Nosotros llamamos a nuestro programa «reforma agraria popular», pero en otras partes de América Latina se le llama «reforma agraria integral» o, cuando se quiere dar un enfoque más político, «reforma agraria radical».
Son solo nombres. Sin embargo, lo importante es que el programa ahora es diferente.
Tenemos que pensar en la agricultura como un todo y responder con nuevos paradigmas. En épocas anteriores, las reformas agrarias a favor de los campesinos, ejemplificadas por excelencia en la reforma de Emiliano Zapata durante la Revolución Mexicana, tuvieron una enorme influencia en toda América Latina.
Sin embargo, el proyecto no puede limitarse a distribuir la tierra, sino que debe responder a las necesidades de todo el pueblo. Así que ahora nuestro objetivo es atender las necesidades del pueblo en su conjunto, y tenemos que hacerlo con nuevos paradigmas.
En la época de Zapata y en las reformas agrarias asiáticas, los campesinos pretendían liberarse de la explotación de los latifundios o de los señores feudales.
Sin embargo, en el mundo actual, la reforma agraria del pueblo debe tener como objetivo, ante todo, la producción de alimentos saludables para toda la población.
Esto significa emplear la agroecología como método de producción de alimentos. Además, debemos defender la naturaleza. Si no reforestamos, protegemos las fuentes de agua y salvaguardamos la biodiversidad, la vida en este planeta no será sostenible.
Ya estamos siendo testigos de los efectos devastadores del cambio climático, que está poniendo en peligro a millones de personas y cobrando muchas vidas.
El verano pasado, más de cincuenta mil personas murieron en Europa a causa del calor extremo. En mi estado natal, en Brasil [Rio Grande do Sul], unas inundaciones afectaron a unos cinco millones de personas.
Afortunadamente, el número de muertos fue relativamente bajo, alrededor de doscientos, pero las cosechas quedaron destruidas y miles de personas perdieron sus hogares, entre ellas mi hijo. Este es el futuro que está creando el capitalismo. Depende de nosotros, en las zonas rurales, defender la naturaleza para que la vida en este planeta pueda continuar para todos.
La nueva reforma agraria popular también se centra en lo que llamamos emancipación humana. Esto significa que en las tierras que recuperamos, además de producir alimentos, proteger la naturaleza y salvaguardar el agua y la biodiversidad, también debemos forjar nuevas relaciones sociales entre las personas que las habitan.
Ahora no se trata solo de defender el modo de vida campesino. Necesitamos escuelas, agroindustrias y, sobre todo, nuevas relaciones humanas.
La vida debe ser emancipadora, basada en el buen vivir juntos, en el respeto a la diversidad, a las mujeres, a las diversas identidades sexuales, a las personas negras y morenas, a todas las culturas. Este es el nuevo paradigma que estamos construyendo, una tarea continua y permanente.
Al fin y al cabo, no se trata solo de un programa teórico escrito en un papel que la gente va a seguir. Es un proceso educativo continuo, un proceso de autoformación y autotransformación dentro de las comunidades.
Requiere cambiar la economía de manera que también se transforme la sociedad.
Por ejemplo, no podemos superar el patriarcado sin garantizar que las mujeres tengan ingresos y un trabajo autónomo. Nadie imagina un futuro en el que las mujeres trabajen todo el día en el campo como bestias de carga.
Lo que buscamos es un trabajo digno y unos ingresos para las mujeres, para los jóvenes, para todos. Para nosotros, eso solo es posible mediante el desarrollo de cooperativas agroindustriales.
La producción cooperativa creará nuevas relaciones económicas y sociales capaces de combatir las distorsiones del capitalismo: el patriarcado, la discriminación racial y todas las demás formas de opresión.
CPM y CG: El capitalismo ha evolucionado de tal manera que hoy en día la burguesía es incapaz de liderar un proceso de liberación nacional y desarrollo; solo la clase trabajadora puede hacerlo. Podría decirse que es por eso por lo que, aunque el MST comenzó inicialmente enfrentándose a una contradicción particular del capitalismo —la lucha por la reforma agraria—, la dialéctica de la lucha ha llevado al movimiento a desafiar el sistema capitalista en su conjunto. Desde 1990, el MST ha adoptado el socialismo como su objetivo estratégico. Hoy en día, considera que su tarea no es otra que organizar a toda la clase obrera para hacer frente al capitalismo y al imperialismo. Nos gustaría conocer sus reflexiones sobre esta trayectoria y cómo la lucha del MST por el control colectivo de la tierra y la creación de cooperativas encaja en una estrategia nacional más amplia orientada al socialismo. Más allá de eso, ¿cómo se traduce este proyecto en una estrategia internacional?
JPS: El socialismo no es ni idealismo ni una fórmula prefabricada que lo resuelve todo.
Se trata de superar el capitalismo en su totalidad, desde la explotación de las personas hasta la concentración de la riqueza y más.
Aunque somos un movimiento campesino que defiende el proyecto de una reforma agraria popular, sabemos que para lograr esa reforma hoy en día no basta con un paradigma centrado únicamente en las fuerzas campesinas.
Esto es especialmente cierto porque, en la mayoría de nuestros países, los campesinos son una minoría.
La mayoría de la clase trabajadora se encuentra en las ciudades, lo que significa que nuestro trabajo político debe realizarse en combinación con los sectores urbanos. Esa unidad se construirá a través de un programa que defienda el acceso a una alimentación saludable, un ingreso y un trabajo para todos, y que también defienda la naturaleza.
Pero ¿qué está pasando ahora? Desde el auge del neoliberalismo y el dominio del capital financiero y las multinacionales, vivimos una época histórica en la que el movimiento de masas está en declive, junto con una crisis ideológica en la izquierda.
La dialéctica de la lucha de clases tiene sus altibajos, y estos también afectan al campo. Sin embargo, debemos reconocer que se trata de una fase histórica particular que, como todas las demás, no durará para siempre.
Eric Hobsbawm y los historiadores marxistas británicos nos enseñaron que la lucha de clases, tanto a nivel nacional como mundial, se desarrolla en oleadas. Hay momentos en los que las masas toman la iniciativa e impulsan los movimientos, y hay momentos de reflujo en los que las masas son derrotadas y la burguesía afirma su hegemonía total.
Sin embargo, también hay períodos en los que se produce un retorno al equilibrio de fuerzas y las masas comienzan a levantarse de nuevo.
En mi opinión, sufrimos una gran derrota con la caída del Muro de Berlín en 1989 y el consiguiente fin del bloque socialista. Ese acontecimiento provocó un reflujo de los movimientos de masas en todo Occidente. Yo diría que todavía estamos en ese momento, pero ya hemos logrado reequilibrar la situación en muchos países y las masas están empezando a levantarse de nuevo.
Sin embargo, todavía no somos un movimiento internacional, lo cual es crucial para el éxito de nuestras luchas. La única ventaja, si se le puede llamar así, es que el capitalismo se ha internacionalizado por completo.
Por eso debemos canalizar nuestra energía hacia la construcción de conexiones internacionales que, a medio plazo, sentarán las bases para el resurgimiento de los movimientos de masas a escala mundial.
La otra cuestión para tener en cuenta es que, en esta nueva fase de renacimiento del movimiento de masas, es probable que veamos un período de gobiernos populares en el poder antes de que surja el socialismo propiamente dicho. Venezuela es un ejemplo. No hubo una revolución clásica, sino más bien un resurgimiento del movimiento de masas que comenzó con el Caracazo en 1989 [una rebelión popular].
La represión del pueblo durante el Caracazo provocó una profunda indignación en sectores de las Fuerzas Armadas, lo que condujo a la rebelión de 1992 y al surgimiento de un líder, Hugo Chávez. Luego, en 1998, Chávez fue elegido y un gobierno popular tomó el poder. Sin embargo, aún no era un gobierno resultado de una revolución [clásica].
En Brasil ni siquiera tenemos un gobierno popular en ese sentido. Lula, aunque proviene de un partido de izquierda [el Partido de los Trabajadores, PT], gobierna mediante una alianza con sectores de la burguesía.
Es un gobierno de frente amplio destinado a frenar el ascenso de la extrema derecha. En el Brasil actual aún no existen las condiciones políticas y organizativas necesarias para acumular fuerzas revolucionarias, lo que significa que el resurgimiento del movimiento de masas aún está por venir.
CPM y CG: El MST mantiene desde 2005 una brigada en Venezuela que ha trabajado mucho con las comunas. ¿Ha influido el proyecto comunal socialista de Hugo Chávez en el MST? A la inversa, ¿ha habido influencia en sentido contrario?
JPS: Creo que ha habido un proceso de integración y aprendizaje mutuo entre venezolanos, brasileños y latinoamericanos en general. Hemos desarrollado diversas formas de unirnos.
Un ejemplo importante, desde hace mucho tiempo, es el papel del movimiento campesino en la lucha contra el neoliberalismo y el intento de Estados Unidos de imponer el Área de Libre Comercio de las Américas (ALCA).
El ALCA habría sometido a nuestros países a una liberalización total del mercado bajo el dominio del capital estadounidense. A principios de la década de 2000, la lucha contra el ALCA dio lugar a la unión y el trabajo conjunto de numerosas organizaciones latinoamericanas. La lucha culminó en la histórica marcha de 2005 en Mar del Plata [Argentina], donde logramos derrotar y enterrar el ALCA.
La lucha continental contra el ALCA también dio lugar a nuevos organismos de coordinación, como la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones de Campesinas [CLOC-Vía Campesina].
Desde sus inicios, los campesinos venezolanos y los trabajadores rurales de toda América Latina participaron en la CLOC. A esto siguió la creación de los Movimientos ALBA [Movimientos de la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América], que iban a ser la contrapartida del ALCA.
Estos proyectos internacionalistas han servido, y siguen sirviendo, como espacios de integración, donde intercambiamos experiencias y construimos solidaridad. Más tarde, los Movimientos ALBA enviaron brigadas por toda América Latina con diversos objetivos. Estas brigadas se inspiraron en la Revolución Cubana, que las desarrolló desde sus inicios como un método para organizar la militancia en un colectivo que abordara retos específicos.
La primera gran brigada que organizaron los cubanos en los primeros años de la revolución fue una brigada de alfabetización. Más tarde, formaron brigadas para cosechar caña de azúcar y, con el tiempo, estas brigadas viajarían por todo el mundo, reflejando su espíritu internacionalista de solidaridad con otros pueblos.
Miles de cubanos se sumaron a la ayuda a otros países en áreas como la salud, la agronomía y la educación. Esto representa un proceso de aprendizaje colectivo que no solo ha afectado a Brasil, Venezuela y Cuba: el espíritu de las brigadas se ha extendido por toda América Latina.
El MST también ha promovido brigadas en varios países, siempre por invitación de organizaciones populares locales y en un marco de entendimiento mutuo. Hemos tenido brigadas en Cuba, Haití, Centroamérica, Colombia y Paraguay, y una brigada permanente aquí en Venezuela. También hemos enviado brigadas a varios países africanos.
Todos aprendemos mucho de esas experiencias, que nos ayudan a desarrollar nuestras ideas y nuestros programas de nuevas maneras. Las brigadas nos ayudan a abordar problemas comunes en la agricultura, en la educación en general, en la formación de cuadros o en el ámbito de la atención sanitaria.
CPM y CG: Por último, nos gustaría conocer sus reflexiones sobre la comuna, entendida en sentido amplio como un mecanismo para desmantelar el metabolismo del capital a través del autogobierno democrático y el control colectivo sobre las condiciones de reproducción de la vida.
JPS: En Venezuela, debido a su cultura política, la gente utiliza el término «comuna».
La comuna puede entenderse de dos maneras: por un lado, como un espacio para organizar los procesos productivos o, por otro, como un espacio de poder político a nivel municipal y distrital. Yo prefiero pensar en la comuna como una experiencia de cooperación productiva, que es la cuestión clave.
Para acumular fuerzas para superar el capitalismo y alcanzar el socialismo, tenemos que generar diversas formas de organizar la producción que empoderen a la gente.
Solo en el lugar de producción las personas pueden controlar los productos de su trabajo y desarrollar nuevas relaciones sociales de producción.
Como mencioné al hablar de la experiencia brasileña, es a través de la cooperación en la producción que se puede desarrollar un nuevo nivel de conciencia de clase en las masas y entre los militantes. Aunque se ofrezca educación política, clases de literatura, cursos de historia, etc., la conciencia de masas solo avanzará a través de la práctica.
La comuna es una forma de organizar la cooperación en la producción, pero sin duda existen otras formas, con nombres diferentes, aquí en Venezuela y en toda América Latina.
Por ejemplo, en Venezuela se habla del conuco como un modelo agroecológico arraigado en las tradiciones indígenas. También pueden persistir otras formas asociativas o cooperativas que deben tenerse en cuenta. Hay múltiples formas de desarrollar formas de trabajo colaborativo.
Al final, el objetivo es organizar el trabajo y la producción de forma cooperativa.
Traducción nuestra
Entrevistado
*João Pedro Stedile es un economista, activista y escritor brasileño. Es miembro del consejo nacional del Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST), del que es cofundador.
Entrevistadores
*Cira Pascual Marquina y Chris Gilbert son los creadores y presentadores de Escuela de Cuadros, un programa de televisión y podcast educativo marxista.
Notas
- ↩ El MST se basa en dos marcos jurídicos fundamentales para apoyar sus ocupaciones de tierras e impulsar una reforma agraria popular. El primero es el «Estatuto da Terra» (Estatuto de la Tierra) de 1964, que define los principios de la tenencia de la tierra, haciendo hincapié en la productividad y estableciendo mecanismos para la expropiación de las tierras improductivas. El segundo es la Constitución brasileña de 1988, en particular los artículos 184 y 186, que autorizan al Gobierno a expropiar las tierras que no cumplan su «função social da propriedade» (función social de la propiedad). Esta función social se define por el uso racional y adecuado, la preservación del medio ambiente y los beneficios tanto para los propietarios como para los trabajadores. Esta legislación proporciona una base jurídica para la reforma agraria popular, permitiendo la expropiación de tierras improductivas y su redistribución a los trabajadores rurales sin tierra.
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 