Carlo Formenti.
Imagen: Portada del libro «Woke, Inc.» de Vivek Ramaswamy
27 de septiembre 2023.
Las demandas de igualdad de género, raza y otras, todas son alcanzables dentro del marco del sistema existente, siempre y cuando no cuestionen la única demanda verdaderamente incompatible, que es la distribución equitativa del plusvalor generado por los trabajadores.
Leyendo el libro del australiano Carl Rhodes, experto en teorías de la organización y profesor de la Universidad de Sidney (Capitalism woke. Cómo la moral corporativa amenaza la democracia, Editorial Fazi), es difícil no darse cuenta de una paradoja: escrito con la intención de denunciar los verdaderos objetivos políticos que se esconden tras el giro «progresista» de algunas grandes empresas multinacionales, acaba revelando en cambio (aunque sea involuntariamente) las razones por las que la izquierda «políticamente correcta», con la que Rhodes se identifica, tiene pocas posibilidades de oponerse a los objetivos en cuestión.
Empecemos por el significado del término woke, hoy de uso común en el mundo anglosajón, pero que no tarda en extenderse en una Europa cada vez más «americanizada«. Acuñado por los afroamericanos en el contexto de los movimientos por los derechos civiles de los años 60, y relanzado durante las movilizaciones del movimiento Black Lives Matter, nacido para protestar contra los asesinatos a sangre fría de ciudadanos negros a manos de policías blancos (sistemáticamente impunes), también fue adoptada por los demás componentes de la Nueva Izquierda en EEUU en el sentido de estar atentos, sensibles y bien informados con respecto a cualquier tipo de discriminación e injusticia racial o social (en particular, Rhodes enumera cuestiones como el sexismo, el racismo, el ecologismo, los derechos LGBTQI+ y la desigualdad económica, esta última dejada no sorprendentemente para el final, pero volveré sobre ello más adelante).
Sin embargo, adoptando esta postura ética no sólo hay activistas que enarbolan las banderas de lo políticamente correcto, sino también un número creciente de grandes marcas multinacionales, que no sólo patrocinan el mundo woke promoviendo sus objetivos y lemas mediante campañas de opinión y/o integrándolos sistemáticamente en el lenguaje de sus estrategias de marketing y publicidad, sino que también lo apoyan activamente, ya sea mediante donaciones sustanciales o promoviendo los ideales woke entre sus empleados (hasta el punto de despedir a quienes no los cumplan). La pregunta que Rhodes intenta responder en su obra es si esta «conversión» no oculta motivos ocultos.
El autor toma como punto de partida el enfrentamiento ideológico que el supuesto giro a la «izquierda» de directivos de gigantes como la financiera Black Rock, de multimillonarios como Bill Gates y Jeff Bezos, de empresas simbólicas de la Nueva Economía como Amazon, Google, Apple, Facebook, etc., por no hablar de muchos exponentes del star system hollywoodiense y grandes campeones deportivos, ha desencadenado entre progresistas liberales y exponentes de los movimientos de derecha más reaccionarios y retrógrados, tanto en el ámbito político como en el periodístico y religioso. Los conservadores acusan a los sectores capitalistas que se han sumado a la retórica de lo políticamente correcto de haberse adherido a los lemas de los movimientos feministas, LGBTQI+, ambientalistas, pacifistas, antirracistas, etc., con el único propósito de «limpiar» (lavado verde) su propia imagen, pero sobre todo los acusan de haber renegado de su papel fundamental, que consiste en generar ganancias para los accionistas; finalmente, los acusan de hipocresía, es decir, de simular ideas y sentimientos que en realidad no sienten, contribuyendo de esta manera a la propagación de un moralismo de masas que daña los principios y valores tradicionales del pueblo estadounidense.
Curiosamente, esta última acusación procedente de la derecha converge con las críticas más generalizadas de la izquierda. Típica en este sentido es la postura adoptada por la senadora demócrata de izquierdas Elisabeth Warren, que insta a las empresas a ser woke no sólo de palabra, sino también con hechos. No se puede ser verdaderamente woke, argumenta Warren junto con otros miembros de su partido político, si el compromiso de directivos y empresas se reduce a palabrería y donaciones que, por cuantiosas que sean, son poco más que migajas comparadas con los monstruosos beneficios obtenidos por las entidades en cuestión.
En particular, ciertos eslóganes sobre la justicia social chocan con los monstruosos niveles de desigualdad que esas mismas empresas han contribuido a alimentar en las últimas décadas, ni se asocian a acciones concretas para reducirlos. En resumen: el «buenismo» hipócrita de las empresas no produce cambios reales en los programas del capitalismo.
Aunque está de acuerdo con esta observación, Rhodes no la considera el quid de las cuestiones planteadas por el auge de este «capitalismo de izquierdas» sin precedentes.
En primer lugar, despeja el campo de las dudas de quienes ven en el fenómeno el riesgo de un hundimiento de los beneficios y un grave perjuicio para los intereses de los accionistas, que los directivos «plagiados» por la izquierda estarían dispuestos a sacrificar en el altar de la propaganda liberal progresista. La verdad es, argumenta citando abundantes datos al respecto, que este giro no sólo no perjudicó a los intereses empresariales, sino que en realidad contribuyó a aumentar significativamente los beneficios.
En resumen: abrazar la ideología woke suena a buen negocio. Pero los verdaderos objetivos del giro, argumenta, son otros y decididamente preocupantes, en la medida en que, afirma, ponen en peligro la propia supervivencia del sistema democrático. ¿No podría ser el hecho de que las empresas se conviertan en vigilantes, escribe, un medio para extender el poder y la hegemonía del capitalismo? ¿No se trata de «capitalizar» la moral pública, de modo que el debate cívico y la disidencia democrática sean sustituidos por campañas de marketing y relaciones públicas?
En respuesta, Rhodes aborda la cuestión desde una perspectiva histórica. En primer lugar, recuerda que el fenómeno actual guarda similitudes evidentes con el de la filantropía de los barones ladrones, los monopolistas rapaces que dominaron la economía estadounidense en las últimas décadas del siglo XIX y principios del XX.
Tras haber superado la Gran Crisis de 1929 y el paréntesis bélico, personajes como Carnegie y Rockefeller, por nombrar a los más conocidos, se encontraron en los años 50 ante el desafío de la alternativa socialista encarnada por la Unión Soviética y reaccionaron invirtiendo una parte sustancial de sus inmensos beneficios (Carnegie estipuló que, a su muerte, el 90% del patrimonio que había acumulado debía emplearse en iniciativas benéficas de diversa índole). Sus esfuerzos filantrópicos formaban parte de una estrategia lúcidamente dirigida a contrarrestar posibles tentaciones socialistas por parte de los trabajadores estadounidenses.
Tampoco se trataba simplemente de mantener contento al pueblo con el viejo truco de darle panem et circenses: el objetivo era hacerse con el control de la política pública para sustituir progresivamente el sistema democrático por una plutocracia benévola. Pues bien, escribe Rhodes, el capitalismo woke de hoy vuelve a proponer la misma lógica, con la única diferencia de que, en la actualidad, ya no son (o al menos no sólo) los magnates individuales los que se comprometen socialmente, sino las propias empresas. ¿Cómo puede explicarse este atractivo histórico?
El hecho es que, durante los «treinta años dorados» posteriores a la Segunda Guerra Mundial, un poder político inspirado en los principios redistributivos keynesianos había favorecido un compromiso entre capital y trabajo que garantizaba altos niveles de empleo, salarios decentes y servicios públicos accesibles y eficientes en el contexto de un amplio sistema de bienestar, contribuyendo a neutralizar los planes de establecer un régimen plutocrático.
La contrarrevolución liberalista iniciada en la década de 1980 por los gobiernos de Thatcher y Reagan, y que posteriormente se extendió por todo el mundo occidental, desmanteló sistemáticamente este acuerdo.
La liberalización desenfrenada, la deslocalización y la globalización financiera han invertido el curso de la historia, generando niveles de desigualdad aún más extremos que los de la época de los barones ladrones, legitimados por las narrativas sobre las posibilidades de movilidad social que el libre mercado ofrecería a todos los sujetos emprendedores, y por el mito del «goteo» (es decir, la tesis de que parte de los superbeneficios acumulados por las megaempresas «gotearían» hasta la base de la pirámide social, garantizando la prosperidad a todos).
Estas narrativas neoliberales naufragaron en las rocas de las crisis de 2000-2001 y 2007-2008, desatando la ira de trabajadores, consumidores y votantes y allanando el camino a los movimientos populistas (obsérvese que Rhodes parece asociar automáticamente a las fuerzas políticas de derechas con el fenómeno populista, pero volveré sobre ello más adelante). Para hacer frente a la ira popular nació el capitalismo woke («una póliza de seguros contra los trabajadores, los consumidores y los votantes exasperados», escribe Rhodes).
Apropiándose de los temas y eslóganes de la izquierda, las grandes empresas intentan construir credenciales éticas para desviar la atención de su propio robo de bienes públicos, al que no tienen intención de renunciar (no es casualidad que la lucha contra la desigualdad de ingresos y la evasión fiscal casi nunca se mencione entre las causas que defienden).
El populismo corporativo es la otra cara del populismo de derechas: mientras que este último defiende las razones del capitalismo desenfrenado, el «progresismo» del primero es aún más insidioso en el sentido de que reivindica su propia capacidad para resolver los problemas que los gobiernos no pueden y ya no quieren resolver. La idea es que cuanto más capaces se muestren las empresas de asumir sus «responsabilidades sociales«, menor será la necesidad de intromisión política en la economía.
Las grandes empresas, argumenta Rhodes, constituyen una nueva élite cuyo poder sobre la sociedad aspira a sustituir al del gobierno democrático. Si este objetivo se hiciera realidad, el sueño de los barones ladrones se haría realidad: el poder político ya no sería una cuestión de enfrentamiento público entre opiniones encontradas, sino de debate entre las voces de quienes detentan el poder económico; el equilibrio de poder se desplazaría así irreversiblemente de la esfera de la democracia a la esfera de la economía.
En este punto, intentaré explicar por qué creo que los argumentos de Rhodes y la cultura política de la izquierda políticamente correcta de la que este autor es expresión no tienen ninguna posibilidad de contrarrestar los fenómenos que su libro analiza y denuncia.
* * * *
Empiezo con una observación: el régimen plutocrático que Rhodes presenta como un riesgo que hay que evitar es un hecho desde hace mucho tiempo. Baste considerar que buena parte de los senadores y diputados que se sientan en las dos ramas del parlamento estadounidense pertenecen a la minoría de los superricos.
Esto no sólo se debe a los prohibitivos costes de las campañas electorales, que hacen posible que sólo unos pocos privilegiados puedan «comprar» un escaño (ya sea con sus propios recursos personales o con los que les ofrecen los grupos de presión financieros que los patrocinan, que condicionarán su voto una vez sean elegidos), pero también, y sobre todo, es el resultado de un proceso progresivo de integración entre las élites económicas, políticas, académicas y mediáticas, bien simbolizado por el mecanismo de la «puerta giratoria» por el que las mismas personas asumen sucesivamente los más altos cargos de dirección en las empresas privadas, las instituciones públicas, los partidos y el mundo de la cultura (universidades, periódicos, TV, etc.).
Este sistema «amañado» (como lo ha definido el exponente del ala socialista del Partido Demócrata Bernie Sanders) ya no tiene nada que ver con las reglas de la democracia, sino que es la expresión de un régimen que autores como Colin Crouch han definido como postdemocrático (véase Colin Crouch, Postdemocracia, Laterza, Roma-Bari 2013).
Si las cosas están de esta manera, es evidente que ningún retorno a las políticas socialdemócratas parece posible sin cambios económicos, políticos y culturales radicales, es decir, sin que ocurra una verdadera revolución.
Los fracasos de los proyectos neo-socialistas de Sanders en Estados Unidos y Corbyn en Inglaterra demuestran que estas nuevas izquierdas no están a la altura de la tarea, no solo porque están condicionadas por las estructuras de las izquierdas tradicionales que ahora han adoptado la creencia neoliberal (con las cuales los líderes mencionados anteriormente no tuvieron el coraje de romper), sino también porque su intento de unir los movimientos feministas, antirracistas, LGBTQI+, ambientalistas, etc., con los movimientos laborales ha fallado.
Para entender por qué ha fallado, es necesario cuestionarse por qué las clases trabajadoras prefieren en su mayoría votar por los populistas de derecha (todas las investigaciones sobre los flujos electorales confirman que, en todo Occidente, quienes votan por las izquierdas son principalmente miembros de las clases medias altas que viven en los centros gentrificados de las metrópolis, mientras que las masas que viven en las periferias votan mayoritariamente a la derecha).
Uno de los pocos intentos serios de responder a la pregunta es el de la pareja de sociólogos franceses Boltanski-Chiapello (véase L. Boltanski, E. Chiapello, Il nuovo spirito del capitalismo, Mimesis, Milano-Udine 2014) que, analizando la escisión entre «crítica artística» y «crítica social» que se produjo a finales de los años 70 (la primera centrada en las reivindicaciones de los derechos de determinadas minorías, de hecho compatibles con el sistema capitalista y cada vez menos atenta a los de las clases trabajadoras), han descrito bien el nuevo espíritu del capitalismo (que no es otro que el capitalismo woke del que habla Rhodes).
El mérito de estos autores es que han captado las raíces de clase del fenómeno: a medida que las clases medias reflexivas que habían protagonizado las luchas antiautoritarias de finales de los 60 y principios de los 70 pasaron a formar parte de una casta directiva renovada (en las empresas, los medios de comunicación y las instituciones), dieron forma a una nueva cultura directiva «progresista», pero sustancialmente compatible con las reglas del sistema.
En otras palabras: no es que el capitalismo woke manipulara a las nuevas izquierdas o que, por el contrario, según la narrativa conservadora, se dejara manipular por ellas, se trata más bien de la formación espontánea de un bloque sociocultural que encarna la ilimitada capacidad de adaptación del capitalismo a las cambiantes condiciones históricas en las que se encuentra operando gradualmente.
Rhodes es completamente incapaz de captar esta realidad porque está anclado en una visión ingenua e irenista de una democracia que nunca ha existido realmente, salvo como fachada política de un sistema socioeconómico fundado en la explotación capitalista y la opresión de la fuerza de trabajo.
Para él, el conflicto social no es una lucha de clases, sino un enfrentamiento entre opiniones. Así leemos, entre otras cosas, que «la ética puede cuestionar el propio sistema sobre el que se asienta el capitalismo«; que no se trata de condenar la actividad empresarial per se porque «las empresas tienen el potencial de sostener la democracia«; que «la política democrática se basa en la convicción de que las personas (¡es decir, los individuos, no los pueblos! ) tienen derecho a autogobernarse«; que «los consumidores tienen el poder de la demanda (!!?)”; que, citando a Greta Thunberg, «es la opinión pública la que gobierna el mundo libre (!!?); por último, que no hay nada malo en que los activistas LGBTQI+ recurran a las empresas para recabar apoyos, ya que se trata de «una acción democrática de los ciudadanos que utilizan la influencia de las empresas«.
Dice ser portador de una cultura anticapitalista, pero su anticapitalismo se reduce a luchar contra la evasión fiscal de las empresas y las minorías de superricos.
Es decir, parece convencido de que, una vez recuperados estos recursos y puestos al servicio del bien público, será posible restaurar el paraíso socialdemócrata (suponiendo que alguna vez existiera realmente).
El problema es que incluso este programa mínimo parece inviable en el contexto de un capitalismo como el estadounidense, que ahora domina todo Occidente (y en particular sus vástagos anglófonos, como esa Australia de la que Rhodes es ciudadano) y lucha con uñas y dientes contra todas las naciones emergentes que amenazan su hegemonía.
Las nuevas izquierdas creen que simplemente ganar las batallas por el reconocimiento de los derechos de las minorías que representan es suficiente para socavar las bases del sistema, pero es precisamente un fenómeno como el capitalismo woke el que disipa tales ilusiones: es cierto que el capitalismo ha sabido explotar gradualmente los conflictos raciales, de género, étnicos y religiosos para dividir a los trabajadores y fortalecer su hegemonía, pero también es igualmente cierto que es capaz de sobrevivir incluso reconociendo los derechos de los negros, las mujeres y diversas minorías al cooptar a algunos de ellos en la élite.
¿Un ejemplo? Las estrellas del entretenimiento y el deporte que «luchan» por las causas que les son queridas, según Rhodes, disfrutan de remuneraciones escandalosas porque perciben una parte de las ganancias excesivas del capitalismo. Las demandas de igualdad de género, raza y otras, todas son alcanzables dentro del marco del sistema existente, siempre y cuando no cuestionen la única demanda verdaderamente incompatible, que es la distribución equitativa del plusvalor generado por los trabajadores.
En realidad, no es que Rhodes no se plantee este objetivo, sino que lo pone en la lista a la par que otros, es decir, poniéndolo al mismo nivel que las diversas reivindicaciones de la izquierda políticamente correcta.
Mientras no se les otorgue el lugar de honor, es decir, mientras no se reconozca su papel como condición sine qua non para la realización de todos los demás, los trabajadores seguirán siendo seducidos por la demagogia de los populistas de derecha y se mantendrán alejados del discurso políticamente correcto, que perciben como un discurso objetivamente divisivo en comparación con los intereses generales del pueblo más desfavorecido.
De hecho, mientras Rhodes se indigna por las acusaciones de autoritarismo que los conservadores lanzan contra los ayatolás de la corrección política, guarda silencio sobre las prácticas de ciertos movimientos (desde la caza de brujas desatada por el movimiento MeToo, hasta la cultura cancel que pretende reescribir la historia «corrigiendo» las obras maestras del pasado acusadas de sexismo y racismo, pasando por una serie de paradójicas manifestaciones de intolerancia condenadas incluso por los exponentes más circunspectos del movimiento feminista, como Nancy Fraser) son, en efecto, autoritarias, intolerantes y cargadas de desprecio hacia las clases bajas (véase al respecto J. Friedman, Políticamente correcto. El conformismo cultural como régimen, Mimesis, Milán-Udine 2018).
Me gustaría concluir con una última nota crítica. En la obra que estoy comentando aquí, he encontrado muy poca mención a la opresión y explotación de otras naciones por parte del Occidente capitalista.
Hay que añadir que, partiendo evidentemente de la convicción de que Occidente tiene el monopolio de la única verdadera forma de democracia, Rhodes no condena la arrogancia criminal con la que nos atribuimos el derecho a «exportarla», incluso con violencia, al resto del mundo, como si esta pretensión fuera un aspecto marginal de la desigualdad.
Véase a este respecto el capítulo en el que ensalza la lucha «democrática» de los ciudadanos de Hong Kong contra el régimen «totalitario» de Pekín, sin mencionar 1) el hecho de que Hong Kong es una antigua colonia del imperialismo británico recientemente devuelta a la soberanía china; 2) que, al explotar el régimen transitorio de este enclave a la espera de su plena integración en la madre patria, se está utilizando como refugio para los autores de delitos (sobre todo económicos) cometidos en China, así como paraíso fiscal para los capitales sustraídos al control de la China Popular; 3) que sirve de base logística para los servicios occidentales que alimentan, organizan y financian los movimientos anti-chinos persiguiendo los mismos objetivos de «cambio de régimen» que realizan en todos los demás países opuestos a la hegemonía angloamericana.
Traducción nuestra
*Carlo Formenti (Zurigo, Italia, 25 de setiembre de 1947) es sociólogo, periodista, escritor y militante de la izquierda radical. Graduado en Ciencias Políticas en la Universidad de Padua y de formación marxista, en los años 70 formó parte del Gruppo Gramsci, nacido de la desintegración de la PCdI. De 1980 a 1989 fue editor en jefe de la revista cultural mensual Alfabeta, y trabajó también en la editorial cultural de L’Europeo, así como en la de Corriere della Sera. En 1980 publicó para Feltrinelli The End of Use Value, dedicado a las transformaciones de la organización del trabajo impulsada por la tecnología. En 1991 publicó Little Apocalypse (Raffaello Cortina Editore). Formenti es autor de numerosos ensayos sobre temas políticos y sociales, entre los que se encuentran: Incantati dalla Rete (2000) (Encantados por la red); Mercanti di futuro (2002) (Comerciantes de futuro) y Utopie letali (2013) (Utopías letales). Con el libro Feliz y explotado. El capitalismo digital y los eclipses del trabajo (Aegean, 2011) aborda el tema del trabajo cognitivo y su explotación. La segunda parte del libro termina con un análisis postmarxista de la cuestión de la plusvalía en la sociedad digital.
Fuente original: Blog de análisis político de Carlo Formenti
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 