David Mattews.
14 de septiembre 2023.
…la mejora del bienestar mental se basa en la abolición de la explotación del trabajo asalariado, el empoderamiento de las personas con un control económico democrático y la provisión de oportunidades para un trabajo significativo y el cuidado colectivo. Esto significaría una sociedad construida en torno a necesidades y deseos reales en lugar de valores de intercambio; la provisión de vivienda, educación, sanidad, ocio, arte y espacios medioambientales.
Aunque las sociedades capitalistas están plagadas de un bienestar mental deficiente, la enfermedad mental sigue siendo un concepto muy controvertido, que se gana un estatus ambiguo. Que la mala salud mental es algo real no se discute, pero existe poco consenso sobre su causa, con perspectivas opuestas que compiten por la hegemonía. Esta precaria comprensión de la enfermedad mental tiene graves consecuencias para la precisión de los diagnósticos. La falta de conceptualizaciones claramente definidas de los problemas de salud mental suele actuar como un obstáculo importante para desarrollar una comprensión precisa de la prevalencia de las enfermedades mentales.
La ambigüedad se ve además influida por el hecho de que muchos problemas de salud mental no son denunciados por quienes los padecen, al no ser considerados tan graves como los problemas de salud física. Además, persiste el miedo al estigma y la discriminación si se admite sentirse mal mentalmente. Así pues, sigue siendo difícil comprender en detalle la omnipresencia de las enfermedades mentales en el capitalismo, ya que los datos reflejan distintas conceptualizaciones, interpretaciones profesionales y la disposición de las personas a notificar sus problemas de salud mental.
La Organización Mundial de la Salud calcula que, en 2021, en todo el mundo, 1 de cada 8 personas sufría un problema de salud mental, con 301 millones y 280 millones que padecían trastornos de ansiedad y depresión, respectivamente.1 Las enfermedades mentales constituyen una causa importante de la carga global de morbilidad, y se calcula que la depresión es la segunda causa de discapacidad en el mundo. En los países capitalistas avanzados, la omnipresencia de las enfermedades mentales es evidente. En Inglaterra, en 2021, se estimaba que 1 de cada 6 adultos sufría un trastorno mental común, como depresión, ansiedad, fobias, trastornos de pánico y trastorno obsesivo-compulsivo en una semana cualquiera. Esto supuso un aumento del 20% desde 1993. De todos los denominados trastornos mentales comunes, el trastorno de ansiedad generalizada y la depresión eran los dos más frecuentes.2 Además, la prevalencia de pensamientos suicidas y autolesiones ha aumentado, con un 5,4 por ciento de individuos con pensamientos suicidas y un 6,4 por ciento que se han autolesionado en algún momento de su vida. Esto supone un aumento desde el 3,8% y el 2,4%, respectivamente, desde principios de siglo.
En Estados Unidos, en 2022, algo menos del 20 por ciento de la población padecía una enfermedad mental, con tasas que oscilaban entre el 16,3 por ciento de Nueva Jersey y el 26,8 por ciento de Utah.3 Desde 2015, ha habido un aumento de casi el 2 por ciento en los problemas de salud mental reportados en los Estados Unidos, un aumento de 42 a 50 millones de personas. Una estimación indica que Estados Unidos tiene el mayor número de individuos diagnosticados con problemas de salud mental en comparación con otras naciones ricas similares.4 Aunque los datos sobre salud mental tienen sus muchos problemas, las pruebas disponibles indican que las enfermedades mentales deben considerarse un importante problema de salud. Además, es muy razonable suponer que la tasa real de enfermedades mentales en estos países es mayor de lo que sugieren los datos, dado que muchas de ellas no se diagnostican ni se notifican.
Aunque cualquier persona de la sociedad puede desarrollar una enfermedad mental, no todos tienen las mismas posibilidades de hacerlo. Los patrones de enfermedad mental basados en la clase social, el sexo, la raza, la etnia y la edad, entre otros factores, ilustran que el malestar mental no se distribuye por igual. Entre todos estos determinantes, la clase social y su intersección con formas de opresión y discriminación -como el racismo, el sexismo, la homofobia y el ablismo, que conforman nuestras experiencias específicas de nuestra propia posición de clase y exacerban la experiencia única de un individuo de su propia salud mental- es posiblemente el más importante. Aceptar la relación entre clase social y salud física es un lugar común. Pocos estarían en contra de la idea general de que, por término medio, la salud de las personas empeora progresivamente cuanto más abajo se encuentran en la escala de ingresos. La desigualdad económica expone a los individuos a condiciones materiales -como la vivienda, la alimentación, las condiciones ocupacionales, las oportunidades educativas y las circunstancias ambientales, entre otras- que son positivas o perjudiciales para la salud, tanto física como mental.5
Dentro de este entendimiento de la clase como un determinante significativo de la enfermedad mental, el propósito de este ensayo es presentar una ilustración esquemática de un entendimiento marxista básico de la enfermedad mental. El capitalismo en todas sus facetas es el mayor determinante del bienestar mental. La enfermedad mental surge de un proceso dialéctico: es un fenómeno verdaderamente materialista, que evoluciona a partir de la interacción entre la materialidad del cuerpo humano, sus necesidades y deseos inherentes, y la materialidad de la sociedad capitalista.
Explicaciones biológicas de las enfermedades mentales
En el capitalismo, las explicaciones biológicas de la enfermedad mental prevalecen, impregnando las concepciones profesionales. La aceptación de la enfermedad mental como originada por la disfunción biológica del cuerpo se remonta a siglos atrás. Sin embargo, el modelo biomédico que domina en su forma actual se originó en gran medida en la década de 1970, apoyando el crecimiento de la psiquiatría biológica que desde entonces ha llegado a tener autoridad hegemónica. En la inmediata posguerra, tanto dentro como fuera de la psiquiatría se hizo cada vez más evidente que los métodos de diagnóstico de las enfermedades mentales carecían de fiabilidad y validez.6 Durante los años sesenta y setenta, el movimiento antipsiquiátrico, bajo cuya etiqueta Erving Goffman, R. D. Laing, David Rosenhan, Thomas Szas, Thomas Scheff y David Cooper, entre otros, criticaron duramente el trato que la sociedad daba a las personas con problemas de salud mental y la forma en que se entendían las enfermedades mentales. Sus afirmaciones cuestionaban seriamente la legitimidad de la psiquiatría. Para muchos críticos, la psiquiatría era poco más que un agente de control social, como ejemplifican el contenido y el uso del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM).
Publicado por primera vez en 1952, el DSM pasó rápidamente a dominar la profesión, monopolizando la forma de entender la enfermedad mental y actuando como fuente de referencia para que los psiquiatras dieran sentido a sus observaciones y las etiquetaran. A pesar de su popularidad profesional, nunca le han faltado críticos. Durante gran parte de su historia, las páginas del DSM han estado impregnadas de una sutil, y a veces menos que sutil, agenda moral e ideológica. De forma infame, la homosexualidad se identificó como un trastorno sociopático en su primera publicación, para ser eliminada en 1974. Además, en 1980, con la publicación del DSM III, las incertidumbres percibidas sobre la propia identidad de género se incluyeron como trastorno. Además, el DSM ha sido una fuente vital a la que se ha recurrido para justificar la sobrerrepresentación histórica y el diagnóstico de personas procedentes de minorías étnicas y raciales. La censurable historia de los esfuerzos del DSM por codificar en la «ciencia» una base de conocimientos que, tanto directa como indirectamente, ha tenido como consecuencia el control de las acciones de determinados grupos sociales, ha llevado a individuos, como Bonnie Burstow, a identificar el DSM como promotor de una base de conocimientos que se corresponde con los principios eugenésicos.7
En respuesta a un ataque sostenido contra la profesión en las décadas inmediatas de la posguerra, la década de 1970 fue testigo de cómo la psiquiatría se reafirmaba y adoptaba un paradigma abiertamente biológico. Como sostiene Anne Harrington, a finales de la década los esfuerzos por revisar los fundamentos básicos sobre los que se construyó la psiquiatría incluían afirmaciones de que la profesión era una rama de la medicina que debía utilizar conocimientos y métodos científicos para identificar las causas biológicas y químicas de las enfermedades mentales.8 Se hizo hincapié en el diagnóstico de las enfermedades mentales basado en síntomas observables, entendiendo que los síntomas tenían una base biológica aunque la causa biológica no pudiera observarse o identificarse. Este cambio de paradigma se codificó con la publicación en 1980 del DSM III, que Edward Shorter describió como «un acontecimiento de importancia capital», ya que constituyó una «reorientación… hacia un rumbo científico».9
Una concepción biológica de la enfermedad mental afirma que ésta tiene sus raíces en la genética y la bioquímica de los individuos y, por lo tanto, que problemas de salud mental destacados como la depresión, la ansiedad y la esquizofrenia surgen de determinadas composiciones orgánicas del cuerpo. Como reflejo de los valores biomédicos, las intervenciones influyentes se han basado en principios médicos y, por lo tanto, los fármacos se han considerado el único método para rectificar estas causas etiológicas. Epítome de esto es la teoría del desequilibrio químico del cerebro, una idea que ha ganado amplia aceptación entre los profesionales durante más de las tres décadas. Se dice que los niveles variables de neurotransmisores en el cerebro, como la dopamina, la serotonina y la noradrenalina, influyen en el desarrollo de problemas de salud mental, como la depresión, la ansiedad y la esquizofrenia. Los profesionales de la salud mental, defensores del modelo de enfermedad mental, han estado a la vanguardia de este marco. Los profesionales han adoptado una agenda biomédica para reafirmar su estatus profesional.10
El modelo de enfermedad mental ha dominado la comprensión psiquiátrica a finales del siglo XX y principios del XXI. Sin embargo, a pesar de su prominencia, existen pocas pruebas que respalden la premisa de que la biología es la causa principal del desarrollo de las enfermedades mentales. Ningún descubrimiento científico durante la década de 1970 justificó este cambio de paradigma inicial y las pruebas que lo avalan siguen siendo escasas.11 «Ninguna de las situaciones que llamamos trastornos mentales», afirma Joanne Moncrieff, «ha demostrado de forma convincente que surja de una enfermedad biológica».12 La investigación sobre el genoma no ha aportado pruebas concluyentes de que las enfermedades mentales tengan una base genética, y muy pocas investigaciones sustanciales respaldan las afirmaciones bioquímicas de que los neurotransmisores influyen. Además, la eficacia de los fármacos psiquiátricos puede cuestionarse fácilmente. La historia reciente de la investigación psiquiátrica y médica sobre la eficacia de la medicación está plagada de ejemplos de presentación y publicación selectiva de resultados positivos y de esfuerzos denodados por ocultar los datos negativos.13 A pesar de las afirmaciones de los profesionales, la base biológica de las enfermedades mentales debe considerarse, en el mejor de los casos, especulativa y, en el peor, profundamente perjudicial para las personas y la sociedad.14
La enfermedad mental es un fenómeno profundamente materialista, determinado en gran medida por la interacción entre las condiciones materiales de la sociedad y la organización económica correspondiente, y la posición de un individuo dentro de la sociedad.
Como marxistas, nuestra comprensión de la enfermedad mental debe oponerse al modelo de enfermedad de la enfermedad mental -sin rechazar la posibilidad de causas biológicas en casos individuales específicos- y, en su lugar, centrarse en contextualizar el desarrollo de un bienestar mental deficiente dentro de la sociedad. La enfermedad mental es un fenómeno profundamente materialista, determinado en gran medida por la interacción entre las condiciones materiales de la sociedad y la organización económica correspondiente, y la posición de un individuo dentro de la sociedad. Es necesaria una comprensión social de la salud mental, como la del modelo social de la discapacidad. Durante la década de 1970, activistas británicos socialistas y de inspiración marxista, como la Unión de Discapacitados Físicos contra la Segregación, rechazaron las interpretaciones biológicas de la discapacidad y abogaron enérgicamente por entenderla como una identidad social conferida a los individuos, reflejo de su opresión y explotación. Aunque potencialmente experimentaran una deficiencia física o cognitiva, esto no era lo mismo que la discapacidad como categoría social, que reflejaba su estatus social de explotación y opresión como consecuencia de que la sociedad capitalista estuviera organizada y funcionara de forma que excluyera a los individuos con determinadas deficiencias. Así pues, el capitalismo creó la discapacidad, especialmente a través de su exclusión de los individuos con deficiencias de la mano de obra.15
Enfermedad mental y crecimiento económico
La prevalencia de la explicación de la enfermedad mental como un fenómeno biológico también refleja los valores neoliberales, en particular el del individualismo y el dominio del yo. No sólo eso, sino que la aceptación de la biología como causa fundamental de la enfermedad mental ofrecía una base muy lucrativa para la expansión de las empresas médicas y farmacológicas comerciales.
El capitalismo, afirmaba Karl Marx, podía definirse por su inherente necesidad de expansión económica. «¡Acumular, acumular! Eso es Moisés y los profetas», proclamó. Para seguir siendo competitivamente viables, todas las empresas capitalistas deben expandirse continuamente, aumentando sus rendimientos financieros tras la inversión. Sin embargo, desde el declive del boom de la posguerra, el capitalismo avanzado se ha caracterizado por el estancamiento, como reflejan las economías de Norteamérica, Europa Occidental, Australia, Nueva Zelanda y Japón. Las oportunidades de inversión son menores que la cantidad de capital de inversión disponible. Posteriormente, la inversión disminuye y la producción existente, obtenida de rondas anteriores de inversión, se infrautiliza, lo que da lugar al crecimiento del excedente de capital, bienes y capacidad productiva, incluida la mano de obra. La existencia de excedentes limita el incentivo para nuevas inversiones, ya que el potencial para identificar la demanda de producción futura se considera restringido si lo que ya se ha producido no ha sido absorbido por el mercado. En este contexto, la historia reciente del capitalismo avanzado ha sido de estancamiento gradual, con las empresas capitalistas inmersas en una búsqueda urgente de nuevas salidas para la inversión. En este contexto, las operaciones médicas comerciales han trabajado durante las últimas cuatro décadas para identificar un nuevo medio clave de acumulación.16
Como método para estimular el crecimiento económico, el modelo de enfermedad mental ha resultado muy atractivo, dado su papel en la expansión del mercado farmacéutico desde los años setenta. Como tal, la industria ha fomentado activamente su propio desarrollo y solidificación. En las últimas cuatro décadas, la industria farmacéutica ha invertido en el desarrollo no sólo de nuevos productos, sino también de una base de conocimientos que respalde el modelo de enfermedad. Ha participado de forma significativa en la realización de investigaciones y en la financiación, gestión y análisis de ensayos de fármacos, incluso ocultando resultados negativos, como parte de esfuerzos más amplios para crear datos favorables. Además, la industria ha influido en la forma en que se presentan sus productos, empleando a personas del sector para que escriban reseñas positivas y animando a los académicos, a menudo mediante incentivos económicos, a que pongan su nombre en este trabajo.17 En este sentido, la industria farmacéutica ha apoyado incluso la expansión de muchos departamentos académicos. En general, como proclama James Davies, en los últimos cuarenta años las corporaciones farmacéuticas han sido capaces de «crear literalmente una base de pruebas… para legitimar sus productos».
Además de estos esfuerzos, la industria farmacéutica ha ampliado sus mercados ampliando la base médica sobre la que se evalúan las enfermedades mentales. En coalición con la psiquiatría, la industria ha ocupado una posición poderosa al poder definir la «normalidad», reduciendo exponencialmente lo que constituye «normal». Durante los últimos cuarenta años, cada vez más experiencias cognitivas y subjetivas han sido reconceptualizadas como oportunidades para la intervención médica. A medida que se ha ido imponiendo una definición cada vez más estrecha de «normalidad», se ha ido recurriendo a los fármacos para devolver al individuo a un estado percibido de normalidad. En lugar de reflejar el crecimiento de problemas de salud mental objetivamente existentes, la medicalización refleja la manipulación del conocimiento con fines de crecimiento económico. El vínculo directo entre la industria farmacéutica y la expansión del modelo de enfermedad refleja significativamente el papel de la industria en la mercantilización de la subjetividad, identificando las experiencias de la psique como oportunidades de acumulación y atribuyéndoles valor.
No todas las investigaciones científicas reflejan las necesidades del capital, pero el capitalismo proporciona un marco dentro del cual se persigue el conocimiento científico, influyendo en la construcción del conocimiento científico. Como afirmaba Stephen Jay Gould, existe la posibilidad significativa, consciente o inconsciente, de un sesgo de la clase dominante incrustado en las investigaciones científicas con fines de control social. El modelo de la enfermedad ejemplifica muchas de las formas en que el capitalismo infunde a la ciencia, utilizándola tanto para fines ideológicos como para la producción de mercancías.18 Como ha argumentado Richard Lewontin, la ciencia está «dirigida por aquellas fuerzas del mundo que tienen control sobre el dinero… como consecuencia, las fuerzas sociales y económicas dominantes en la sociedad determinan en gran medida lo que hace la ciencia y cómo lo hace».19
Individualizar la enfermedad mental
Una consecuencia significativa del marco de la ciencia médica para entender la salud mental es la construcción de la enfermedad mental como una cuestión individual. El predominio de la biología refleja la preocupación del neoliberalismo por el yo, y tanto las causas como las soluciones de las enfermedades mentales se centran en el individuo. El aumento de la popularidad de la terapia cognitivo-conductual -cuyos principios consisten en modificar la forma en que las personas piensan sobre los problemas para cambiar su comportamiento- en este siglo puede considerarse otra ilustración de la individualización de la enfermedad mental. La consecuencia ideológica, como sostiene Joanna Moncrieff, es que «localizar el origen de los problemas en la biología individual -culpar al cerebro- impide explorar cuestiones sociales y políticas».20
Los diagnósticos y las exploraciones de la causa de la enfermedad mental en el capitalismo empiezan y terminan con el individuo que necesita corrección para integrarse en la sociedad. Se considera en términos médicos, con la causa localizada en la composición biológica y química del individuo, y como tal es algo sobre lo que los individuos y la sociedad en general tienen poco control. Esto oculta la importancia de los factores sociales y económicos en la experiencia de la salud mental y la distribución de la enfermedad mental. El modelo de enfermedad y el proceso de medicalización privatizan los problemas sociales cuando, en realidad, lo que se necesita para aliviar y prevenir la angustia son cambios sociales y económicos radicales. El capitalismo y sus valores deben entenderse como parte integrante de la determinación del desarrollo y la naturaleza de la salud mental.
La miseria de la vida capitalista
En lugar de reducir la salud mental únicamente a la biología, hay que prestar atención a los determinantes sociales y económicos de las enfermedades mentales. El capitalismo, y las condiciones de opresión y explotación que le son inherentes, son los mayores determinantes de la enfermedad mental. A lo largo de las obras de Marx y Federico Engels, se hace referencia esporádica a cuestiones que hoy se entienden comúnmente como problemas de salud mental. Marx hizo una contribución vital con su concepto de alienación, pero fue Engels quien se centró en la relación entre la sociedad capitalista cotidiana y su impacto en el bienestar mental. Según Engels, vivir en condiciones de grave explotación, opresión y pobreza conlleva una miseria desesperada generalizada en la vida de la clase obrera. Para grandes franjas de la fuerza de trabajo, la vida oscilaba dramáticamente entre el miedo y la esperanza, enfrentándose constantemente a la inseguridad económica, que les negaba la satisfacción y la estabilidad, y se traducía en la incapacidad de «alcanzar la paz mental y el disfrute tranquilo de la vida».21
Para Engels, el desempleo y la indigencia estaban siempre a un accidente, o a la muerte, de distancia, mientras que los caprichos de un sistema de laissez-faire determinaban si un individuo podría comer una cena o se le dejaba a la precariedad del mercado, sin protección ni garantías. Las condiciones de incertidumbre aguda de la existencia tuvieron consecuencias dramáticas para el estado mental de muchas personas de clase trabajadora. De hecho, era tal la medida en que la impermanencia y la miseria de la vida arruinaban el bienestar mental que Engels observó cómo el suicidio se había «puesto de moda entre los obreros ingleses, y numerosos pobres se suicidan para evitar la miseria de la que no ven otro medio de escapar». El abuso del alcohol, que hoy se considera un problema de salud mental, también era frecuente. La embriaguez, como se refería a ella Engels, seguía siendo una de las pocas fuentes de diversión disponibles para la clase obrera, muchos de los cuales se entregaban a ella en exceso para ocultar la miseria de la existencia. Tal comportamiento, argumentaba enfáticamente Engels, era el resultado directo de una existencia explotadora: «Ellos, que han degradado al trabajador a un mero objeto, tienen la responsabilidad de cargar con ella».22
En general, Engels presenta una imagen de una clase trabajadora plagada de desesperación, ansiedad y desesperanza. La incertidumbre de la vida económica, el no saber si tendrían trabajo y por cuánto tiempo, o si podrían alimentarse a sí mismos y a su familia, suponía una grave tensión mental para muchos. En respuesta, muchas personas de clase trabajadora buscaban placeres sensoriales, ya que eran las pocas fuentes de placer de que disponían.23
Psicología marxista y salud mental
El análisis presentado por Engels proporciona una base esencial sobre la que construir una comprensión marxista de la salud mental, situando la aparición de un bienestar mental deficiente en el marco del capitalismo y de las relaciones sociales de explotación y opresión. Aunque debemos rechazar el determinismo biológico, la biología influye en la salud mental. Pero la biología no opera aislada del contexto social. La salud mental bajo el capitalismo evoluciona a partir de una relación dialéctica entre, por un lado, las condiciones materiales del capitalismo y, por otro, la naturaleza corpórea, y por tanto material, del individuo. La salud mental es el producto de la interacción continua entre la sociedad más amplia y los deseos, necesidades, instintos y anhelos biológicos y psicológicos, que tienen una existencia corpórea intrínseca. Aunque Marx no formuló una teoría psicológica coherente, y a pesar de los esfuerzos por imponerle una especie de relativismo psicológico, sostenía no obstante que «debemos ocuparnos primero de la naturaleza humana en general y luego de la naturaleza humana modificada en cada época histórica».24 Marx era muy consciente de que ciertos elementos eran innatos a la experiencia humana: los impulsos y las necesidades, como el hambre y el sexo, por un lado, y lo que Erich Fromm denominaba «pasiones», por otro, como la necesidad de un individuo de expresar su creatividad y demostrar y experimentar su relación con los demás y con la naturaleza.25 Para Marx, la naturaleza humana tiene dos cualidades: las que son definitivas y se basan en la existencia corpórea de los individuos y las que son producto de la existencia social. Juntas, conforman una comprensión verdaderamente materialista de la salud mental.
Como escribió el psicoanalista marxista Otto Fenichel, «una psicología materialista reconoce la existencia de lo psíquico como un reino particular de la naturaleza». Explica las formas especiales en las que aparece lo psíquico como derivadas de la realidad material en la que existe el portador de esta psique (su cuerpo, así como el entorno concreto que le afecta con sus estímulos).»26
Capitalismo y carácter social
Psicoanalistas de inspiración marxista como Erich Fromm y Wilhelm Reich sostenían que los individuos se caracterizan por instintos fisiológicos, y para Fromm en sus últimos trabajos, psicológicos, y pulsiones internas intrínsecas al ser humano. Para Fromm, era indefendible asumir que «la constitución mental del hombre es un trozo de papel en blanco, sobre el que la sociedad y la cultura escriben su texto, y que no tiene ninguna cualidad intrínseca propia…. El verdadero problema es inferir el núcleo común a toda la raza humana a partir de las innumerables manifestaciones de la naturaleza humana». Al principio de su carrera, Fromm reconoció la importancia de instintos biológicos como el hambre, el sueño y los deseos sexuales que requerían una satisfacción «enraizada en la química interna del cuerpo».27 Aceptó la primacía de los instintos libidinales como impulso biológico fundamental, pero sostuvo que, a medida que los seres humanos evolucionaban y sus necesidades biológicas podían satisfacerse más fácilmente, el proceso evolutivo desarrolló las capacidades intelectuales y emocionales más complejas de los humanos. Como argumentaba Fromm, los humanos «tienen sus propias necesidades básicas, que comparten con toda la raza humana; necesitan relacionarse con los demás; necesitan sentirse arraigados en un mundo que consideran propio; necesitan trascender sus sentimientos para ser una criatura creando o destruyendo; deben tener su propio sentido de identidad que les permita decir ‘yo’ y tener un marco de orientación que dé algún sentido al mundo en el que viven».28 Así pues, muchas de las pulsiones e instintos humanos más significativos van más allá de la biología.29 En una línea similar, Reich subrayó enfáticamente la centralidad de la libido y los instintos sexuales como primordiales, e incluso rectores de la naturaleza de todos los individuos.30
Los sistemas sociales determinan en gran medida cómo se satisfacen las necesidades y pulsiones instintivas y la dirección en que se canaliza la energía instintiva. Tanto Fromm como Reich afirmaban que los individuos deben adaptar sus necesidades e instintos a la sociedad, y que la mayoría de las necesidades tienen un grado de plasticidad que lo permite. Esto es lo que hace que los individuos sean capaces de existir bajo, y dentro de, diversas condiciones sociales, como ilustra la historia. Como subrayó Fromm, «aunque las pulsiones instintivas se desarrollan sobre la base de instintos determinados biológicamente, su cantidad y contenido se ven muy afectados por la situación socioeconómica o la clase del individuo».31 Y Reich sostenía que «las condiciones sociales deben haber incidido primero en las necesidades humanas y haberlas modificado antes de que estas pulsiones y necesidades transformadas puedan empezar a tener un efecto sobre los factores históricos.»32 Herbert Marcuse también lo afirmaba, escribiendo que «la realidad que da forma a los instintos, así como a sus necesidades y satisfacción, es un mundo sociohistórico.»33
Una consecuencia de la adaptación instintiva al capitalismo es la aparición de lo que podemos llamar una estructura de carácter, ampliamente compartida por muchos individuos de la sociedad. La estructura de carácter refleja las formas sociohistóricas en que los instintos de la mayoría de las personas de la sociedad han sido moldeados, satisfechos y adaptados a las necesidades del capitalismo en el momento en que viven. Para Fromm, «toda sociedad tiene una estructura libidinal«, resultado de «la influencia de las condiciones socioeconómicas sobre las pulsiones humanas».34
Más adelante en su vida, Fromm se refirió a esto como el carácter social: el «núcleo esencial… de la mayoría de los miembros de un grupo que se ha desarrollado como resultado de las experiencias básicas y el modo de vida común a ese grupo».35 El carácter social refleja las amplias similitudes entre los miembros de la sociedad, en términos de actitudes y comportamiento, es decir, «la suma total de rasgos de carácter que se encuentran en la mayoría de las personas de una cultura determinada».36
El propósito del carácter social es «moldear y canalizar la energía humana dentro de una sociedad dada con el propósito del funcionamiento continuado de esta sociedad.» Sin ignorar la multitud de características individuales únicas, muchas personas, argumentaba Fromm, comparten una amplia gama de rasgos de comportamiento requeridos y fomentados por el capitalismo para su preservación y reproducción.37 Del mismo modo, Reich afirmaba que «todo orden social crea aquellas formas de carácter que necesita para su preservación… la formación de una estructura psíquica que se corresponde con el orden social existente». Para Reich, la estructura de carácter compartida reflejaba las relaciones sociales de producción, y las pulsiones instintivas de la mayoría tenían que adaptarse al capitalismo.38
Para Marx, la naturaleza humana tenía cualidades duales, unas que son definitivas y se basan en la existencia corpórea de los individuos, y otras que son producto de la existencia social. Juntas, conforman una concepción verdaderamente materialista de la salud mental.
Aunque hacían hincapié en diferentes aspectos de lo que percibían como parte integrante de la naturaleza humana, ambos pensadores coincidían en que la satisfacción de los instintos y necesidades de las personas es esencial para el desarrollo de una salud mental positiva. Como sostenía Fromm a través de su concepto de humanismo normativo, «la salud mental se alcanza si el hombre se desarrolla hasta su plena madurez de acuerdo con las características y leyes de la naturaleza humana. La enfermedad mental consiste en el fracaso de ese desarrollo». Para Reich, «la estasis de la libido… es, por supuesto, la fuente de energía específica de la neurosis». La gratificación sexual significativa era, proclamaba Reich, esencial para aliviar y prevenir el malestar mental. Aunque los instintos y las necesidades pueden modificarse, estas modificaciones tienen sus limitaciones. Además, aunque las necesidades pueden satisfacerse de diversas maneras, es el sistema capitalista el que dicta cómo y en qué medida. Como explicó Fromm, «si una de las necesidades básicas no encuentra satisfacción, el resultado es la locura; si se satisface pero de forma insatisfactoria… la consecuencia es la neurosis».39
Para Fromm, el carácter social que prevalece en el capitalismo es contrario al desarrollo de una salud mental óptima. El bienestar mental deficiente y la enfermedad mental surgen de esta contradicción. Como tal, la degradación del bienestar mental se normaliza y se convierte, como sostenía Fromm, en un defecto socialmente pautado.40
Trabajo y descontento
Como detalló Engels, uno de los mayores factores de la sociedad capitalista que contribuye a la enfermedad mental, y es fundamental para la miseria general de muchos, es el trabajo. Los bajos salarios, la pobreza y la precariedad del mercado laboral siguen teniendo consecuencias negativas para la salud mental. Como sostiene el epidemiólogo Michael Marmot, la inseguridad, como el empleo a corto plazo y el trabajo sin horario fijo, puede tener graves consecuencias, entre ellas los «trastornos» de ansiedad.41 Para muchos, la salud mental se deteriora como consecuencia de que el trabajo no tiene sentido, de que se ven obligados a competir con otros, por ejemplo por el empleo y los recursos, y de que utilizan a los demás de forma instrumental para avanzar en sus propias carreras. El trabajo no satisface la necesidad de experimentar genuinamente la creatividad, desarrollar un sentido de identidad y establecer relaciones significativas, ya que muchas personas sometidas al capitalismo sienten poca o ninguna conexión con su trabajo y no se reconocen en él.
Para Marx, como escribió en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, el trabajo debería permitir a los individuos expresarse libremente, tanto física como intelectualmente, como una expresión significativa de la creatividad interior. Sin embargo, bajo el capital, el trabajo es una experiencia alienante. Para la mayoría, no es más que un medio de supervivencia, a menudo sentido como una obligación monótona y agotadora. En lugar de dedicarse a tareas creativas o comunitarias, las pasiones y energías de los trabajadores se consumen en prácticas definidas como útiles sólo según los criterios del capitalismo.
La intensidad de la explotación es un determinante común de las enfermedades mentales. En Gran Bretaña, por ejemplo, en las dos últimas décadas se ha registrado un aumento de las tasas de estrés, ansiedad y depresión relacionados con el trabajo, y las enfermedades mentales constituyen el 50% de todos los problemas de salud relacionados con el trabajo. Entre las causas más comunes se encuentran los plazos ajustados, el exceso de responsabilidad y la falta de apoyo. Del mismo modo, en Estados Unidos, el 71% de los empleados suelen sentirse estresados o tensos durante la jornada laboral. Entre las razones más comunes se encuentran los bajos salarios, las largas jornadas laborales y las escasas oportunidades de promoción profesional.42
La clase trabajadora de muchas naciones capitalistas avanzadas está asolada por un intenso malestar mental, caracterizado por sentimientos regulares de insatisfacción y aburrimiento. En 2019, uno de cada tres trabajadores británicos estaba descontento en el trabajo, y el 45% quería dejar su empleo actual. De los que buscaban un nuevo empleo, la razón más citada era disfrutar de su trabajo, seguida de la mejora salarial y la satisfacción laboral. En Estados Unidos prevalece un sentimiento de insatisfacción similar, con datos que sugieren que, en 2022, el 60 por ciento de los empleados estadounidenses se sentían emocionalmente desvinculados de su trabajo y el 19 por ciento se sentían desgraciados a causa del trabajo.43
Sin otra alternativa que trabajar para ganarse la vida, pero incapaces de realizar un trabajo significativo, la sensación de infelicidad de la clase trabajadora es tan frecuente que se ha convertido en una experiencia subjetiva colectiva. A excepción de los trastornos mentales diagnosticados, muchas formas de malestar mental que se desarrollan en respuesta al trabajo, como la insatisfacción, el aburrimiento y la infelicidad, se consideran normales. Como dijo Marcuse, «mientras trabajan, no satisfacen sus propias necesidades y facultades, sino que trabajan en alienación«. El cuerpo y la mente se convierten así en fenómenos alienados e instrumentos del trabajo alienado, con poco o ningún control sobre el proceso de producción.44
Consumismo
Para compensar los sentimientos de descontento que surgen del trabajo, el consumo se convierte en un método relativamente pasivo de búsqueda de sentido. Muchos individuos se centran en el consumo para su realización personal, y los bienes materiales se consumen menos por su valor de uso y más por su valor simbólico. La compra de un automóvil, una marca de ropa o un equipo tecnológico, entre otros bienes, suele girar en torno a lo que se supone que el producto comunica sobre el consumidor. Los individuos invierten emocionalmente en los significados asociados a los bienes de consumo, con la esperanza de que las cualidades intangibles que se dice que poseen les sean conferidas a través de la propiedad. Para el capitalismo, el consumismo constituye una fuente vital de crecimiento económico, ya que absorbe excedentes y estimula futuras inversiones. Los sentimientos de insatisfacción laboral, por consiguiente, tienen ventajas económicas para el capitalismo e incluso se fomentan para estimular el consumo, a menudo generando una falsa necesidad y, a la inversa, descontento por no poseer un artículo. Sin embargo, rara vez se alcanza realmente la satisfacción. Lo que se consume es una idea artificial y no un producto que dote a nuestra existencia de un verdadero significado o que refleje una necesidad basada en necesidades inherentes.
Como medio para identificar una identidad genuina y una fuente para aumentar el sentimiento de autoestima y amor, el consumismo fracasa significativamente. Pero como paliativo contra los sentimientos de descontento y falta de sentido, la energía y la inversión emocional canalizadas en el consumo -la anticipación de adquirirlo, comprarlo y su utilización inicial- ofrecen lo suficiente para mitigar parte de la miseria, haciendo más tolerable la experiencia continuada de explotación y opresión. Como afirmaba Fromm, «Para la mayoría… la cultura proporciona patrones que les permiten vivir con un defecto sin enfermar«.45
Al mismo tiempo, el consumismo puede exacerbar un bienestar mental deficiente. La priorización de valores materialistas suele entrar en conflicto con las relaciones interpersonales. Los estudios demuestran que aceptar objetivos materialistas puede ser un obstáculo para desarrollar relaciones significativas, exacerbando la experiencia de soledad e infelicidad en las relaciones románticas.46
Además, los países con mayores desigualdades de riqueza tienden a tener tasas más altas de problemas de salud mental. Estos países son más propensos a enfatizar los valores consumistas, con grandes sectores de la población que aceptan estas normas pero no pueden obtener las posesiones que tienen las personas ricas.47 El resultado puede ser la ira, la frustración y la ansiedad por el estatus, ya que el éxito y el fracaso se perciben como determinados por la posesión de bienes de consumo.
En última instancia, al igual que el trabajo, el consumismo es una experiencia alienante. Las necesidades y deseos de los individuos que sustentan el consumo se fabrican con frecuencia como parte del proceso de producción para estimular la demanda. El esfuerzo de venta se aprovecha del abatimiento y la fatiga mental de muchas personas de la clase trabajadora, que están agotadas y oprimidas, y ofrece una solución mediante la afirmación de que los sentimientos de vacío, infelicidad y frustración pueden mitigarse a través del consumo.
Alienación y cambio social
A pesar del aumento de los problemas de salud mental diagnosticados y de la existencia generalizada de un profundo malestar mental entre muchas personas, la alienación puede considerarse el problema de salud mental más común del capitalismo. Para las personas con una enfermedad mental diagnosticada, éstas actúan como claras barreras para ver satisfechas sus necesidades y deseos. Lo mismo puede decirse de muchas otras personas que, aunque no hayan sido diagnosticadas de una enfermedad mental, experimentan con regularidad estados de insatisfacción e infelicidad. Vivimos en una sociedad que se opone al desarrollo, o al menos dificulta el desarrollo, de la creatividad genuina de la clase trabajadora, de conexiones significativas y afectuosas con los demás, y de un sentido del yo y de la identidad basado en la realización personal y colectiva. Esto provoca y normaliza un bienestar mental deficiente, separando a las personas de sus necesidades inherentes y alienándolas de su esencia.
El propósito de los profesionales y los servicios de salud mental bajo el capitalismo no es el cuidado, es restaurar a los individuos a un sentido de alienación manejable, mediante el cual las personas sigan teniendo la capacidad de funcionar como trabajadores y consumidores explotados, motivados por la competencia y el individualismo en las relaciones interpersonales. Por el contrario, Fromm afirmaba que la salud mental positiva debe entenderse como el ajuste de la sociedad a las necesidades de los individuos, y no al revés. «Que un individuo esté sano», sostenía Fromm, «no es ante todo una cuestión individual, sino que depende de la estructura de… la sociedad».48
Por lo tanto, la mejora del bienestar mental se basa en la abolición de la explotación del trabajo asalariado, el empoderamiento de las personas con un control económico democrático y la provisión de oportunidades para un trabajo significativo y el cuidado colectivo. Esto significaría una sociedad construida en torno a necesidades y deseos reales en lugar de valores de intercambio; la provisión de vivienda, educación, sanidad, ocio, arte y espacios medioambientales. Una sociedad cuyo sistema económico se base en la satisfacción de las necesidades, bajo un sistema de organización colectiva, se oponga a la producción por la producción, acabando con la alienación, la búsqueda sin sentido del materialismo y el individualismo generalizado. Una sociedad en la que el trabajo tenga sentido, la satisfacción de las necesidades humanas sea central y prevalezca la solidaridad entre sus miembros son los cimientos para el crecimiento del bienestar mental.
Traducción nuestra
*David Matthews es jefe de programa de la licenciatura en Salud y Asuntos Sociales de la Universidad de Bangor, Gales. Sus intereses y publicaciones actuales se centran en los análisis socialistas marxistas y libertarios de la salud, la salud mental y el Estado del bienestar en general.
Referencias
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Fuente original: SPECTRE
Observatorio de Trabajador@s en Lucha 